..續本文上一頁動中禅雲何練呢？且在動心起念間，去觀照反省我的煩惱、迷惑是什麼？
動心起念中，有些只是對境的覺知而已！
有些乃是對境的取舍！
于動心起念中，如經過檢點分析，有些只是對境的覺知而已！比如說，外面車子經過，我也知道車子經過；天氣冷了，心知道天氣變冷了；知道這花是玫瑰，那花是波斯菊。這些覺知分別，基本上還沒有煩惱。故不需要刻意去壓抑分別意識，而裝做不知道、不分別。
但如于覺知後，再加以取舍，那就有煩惱了。比如：看到花已枯萎後，忙著追問：是誰沒澆水，才把它折磨成這個樣子？或者，唉呀！這花可是我花叁百元買的，竟這麼快就枯萎了！或者，是否得另買其它的花來代替呢？這些于覺知後，再加以的思惟、鑒別，就會有煩惱。當然，煩惱有些較微細，有些較粗重。
有些煩惱，雖當下起了，可是物過境遷後，心即放下。比如當我們吃到爽口的食物時，當下也起了貪吃的念頭。但吃過不久後，也就忘掉了。這還不是什麼大煩惱。有些事過境遷了，心還執著得很。比如說：有人罵我幾句，既當時覺得不爽快，且事後還耿耿于懷。此仇不報非君子，你等著瞧好了。如果這麼一想，煩惱可大了。
記得于禅堂時，有人問：「法師！我們都在參“我是誰？”這話頭。你能否直接告訴我們，我到底是誰？」我說：「且回去照照鏡子，就得了！」當下不少人都笑得前翻後仰。
但我所謂的「照鏡子」，卻不是照銅鏡或玻璃鏡。而是以「人事時地物」爲鏡，而返照出自己的動心起念。也就是在生活中、在境界中，都會返照出我們的樣子來。什麼樣子呢？無明的樣子，貪瞋癡的樣子。于是返照得愈多，就愈知道「我是誰？」「我有什麼執著煩惱？」
或者，有些事相看了就像在霧裏看花一般，朦朦胧胧。關系既錯綜複雜，情感上更「解不斷、理還亂」。茫然、迷惘、疑惑，真不知該如何去形容它？
所以從動心起念間，就會確認自己心中帶有那些結？情結或理結。情結是貪瞋卑慢，理結是無明顛倒。如愛吃的人，一天到晚想的就是吃。愛玩的，動心起念都是玩。好名的，苦苦尋思者，乃是名也。好錢的，奔波勞碌就是爲了錢。不斷地去察覺心中現起的念頭，是那一類頻率最高？那一類情緒最重？
在中國有一句話曰「君子行有不得，反求諸己」，這對我們覺察問題是很有幫助的。如我們于面對不順的境界時，都把矛頭歸咎于外在的環境不好，歸咎于別人不好，這便很難覺察到自己問題的所在。相反地，從「反求諸己」中便能很快覺察到自己的問題。因爲，即使別人不好，而我全無問題的話，也不會産生問題。一定是自己也有問題，才會把小問題變成大問題，把沒有的問題變成有問題。
于是對帶有深沈的「迷惑」性與強烈的「煩惱」性者，便須刻意留取而去參究它。
各位是否注意到：何謂「刻意留取」？有些人雖于貪瞋癡念起的當下，也能覺知而有自知之明。可是過一段時間後，別的事情一忙，他就忘了。人其實都有迷惑與煩惱，可是很多人對自己有什麼迷惑與煩惱，卻不清楚。這乃爲被太多雜亂的事相所攪和而迷失也。
所以，當心中有煩惱或迷惑現起時，我們非但不要去逃避它，並且要清楚地去覺知─我就是這樣的人，我就是有這種的問題。不只當時能覺知，且事後還要常常去返顧，這便是「刻意留取」也。
爲何要「刻意留取」呢？乃爲「參究」的方便。所謂參究，不只已知道我有什麼問題，並且要有心去突破它、去解決它。而能否解決的關鍵，乃在于我們能否追溯到問題的源頭？
因觀念的矛盾，才有煩惱。
因不能深入緣起，才有迷惑。
須以正知見，才能消除煩惱與迷惑。
如「追溯到問題的源頭」，則往往會發覺：乃爲觀念先有矛盾，才會于事相中起沖突。一個人于內心中，本就同時具存很多觀念；如這些觀念都是互相和諧的，他就沒有煩惱。反之，當矛盾的觀念皆顯現，而互相沖突時，便會有煩惱。
比如有的人既想賺錢，又想修行，這就互相矛盾了。或者雖不喜歡工作，可是又不得不去上班，這又是矛盾矣！懶得煮飯的人，叁餐時間一到，照樣肚子餓，照樣起煩惱。不管是小的矛盾，或大的矛盾，我們乃時時在很多矛盾的觀念間打轉哩！所以如現起煩惱了，趕快來檢查：到底是那些觀念沖突了、卡住了？
如于煩惱現起時，只意識到煩惱的存在，而不能勘出矛盾觀念之所在，則未追溯到問題的源頭也。故能把兩個矛盾的觀念全揪出來了，這才是「參究」的啓點。
進一步，如何化解矛盾呢？如能深入佛法，即能化解這些矛盾的觀念。深入何等佛法？深入「緣起法」也。因爲在緣起法中，既一切法都是一體相關．都是相輔相成的，雲何會有矛盾沖突呢？而衆生以無始來的迷惑顛倒，故都用「邊見」和「自性見」去看待這個世界，才會處處有矛盾，才會時時起沖突。
消除與壓抑：從看破而放下者爲消除。
只是漠視而不理會，則爲逃避、壓抑。
因此，消除跟壓抑其實是不同的，消除是已把問題的真相全看清楚了，才能心無罣礙地放下它。比如大家都聽過「杯弓蛇影」的故事：因誤以爲杯子裏的蛇形，是真蛇，所以他就病了。直到最後，終認清那杯子裏的蛇形，其實只是弓影的映現，他才完全放下疑慮，因此病也就霍然消除了。故要完全認清執著的虛妄，才能全然地放下、消除。
所以有許多人，開口看破、閉口放下。好象看破、放下很容易，其實才不容易哩！既要把一切事相看清楚，也要于看清楚後確認它本質的虛妄，這才叫做「看破」。于是因于「看破」，便自然放下了。反之，如只是漠視它、逃避它，假裝問題不存在。甚至爲吃不到葡萄，而說葡萄酸。便皆只是壓抑而非消除也。
當今很多人都在學禅求開悟，且覺得開悟很難。事實上，開悟未必那麼難，至少小悟並不難。因爲只要把我們的執著，看清它的虛妄而放下它，便是一種小悟也！
漸銷與頓銷：
若刻意提起正知見而對治者，則爲漸銷。
接著，我們再審視「銷」，有漸銷和頓銷。若刻意提起正知見而對治者，則爲漸銷。比如說錢被倒了，覺得很煩惱。于是乃提「無常」，以爲對治：因無常嘛！所以錢被倒了。在提無常的當下，煩惱會減輕一點，但不會太多。爲什麼？因爲是刻意提起的。或者生病了很苦惱，就提「五蘊本來皆空」以爲對治。這提起「空」的當下，身體的難過可能還存在！但至少心理上的矛盾會減輕一些。
以「無常、苦、無我、不淨」而對治「常、樂、我、淨」之顛倒。
以不淨觀，對治貪習；以慈悲觀，對治瞋習。其如古鏡，愈磨愈亮。
所以，在原始佛教中乃以「無常、苦、無我、不淨」來對治「常、樂、我、淨」之四顛倒者，即是典型的漸銷法門。或者，以不淨觀對治貪習，以慈悲觀對治瞋習等，都屬于漸銷法門。簡言之，如作意提起某些觀念，以對治我們本有的執著與業障，便是漸銷法門。
因此，南傳或密教的禅法，大致上都偏向漸銷法門。因爲已把方法和答案都告訴你了，故只要照著方法去練，練得愈久，愈得愈純熟，就能把煩惱、迷惑慢慢磨掉。所以，其乃如古鏡，雖沾有很多塵垢；但只要我們耐心去磨，它終究會越來越亮麗的。
若只將問題懸著，而不取現成的答案，以爲對治。待一念相應，電光見道，則爲頓銷。
如世尊的頓悟成佛，如禅宗的言下見性。其如桶底脫落，頓合太虛。
反之，若只將問題懸著，而不取現成的答案，以爲對治；于是問題便一直懸著。直到有一天，因緣成熟，電光見道，則爲頓銷也。雲何因緣成熟呢？這有兩種：
第一種偏外在，比如因于善知識的一句話，就頓悟了。甚至不是一句話，而是受到某境界的啓發，像看到桃花開，聽到公雞叫等，也能頓悟。
第二種是自己現形，爲什麼會自己現形呢？因爲我們在參禅前，早已聽聞了佛法；故正知見的種子，已熏習于八識田中。于是假借參禅的因緣，而把這些正知見的種子，在八識田中慢慢組合結晶。直到有一天，組合圓滿了，它就現形而電光見道也。
所以既釋迦牟尼佛在菩提樹下，是頓悟成佛的；也很多禅宗的行者曾于言下見性。這頓悟像桶底脫落，頓合太虛。也像剛才所說的汽球，雖愈吹愈大；卻突然爆破了。于是汽球頓時消失，只剩下晴空無限。
頓銷的條件：疑情深厚、參的時間愈長、參的是「話頭」而非「話尾」。
所謂「話頭」，即是衆法之源頭；而「話尾」者，則是妄想的枝末而已！
從上歸納，能頓銷的條件有：首先是疑情要深厚。既對自己的問題清楚肯切，且要有強烈的動機去勘破它。
第二，要有正知見作基礎。外道非無疑情，非不參禅；但爲無正知見的基礎，所以不能頓悟也。
第叁，要參「話頭」而非扯「話尾」。什麼是話頭呢？話頭就是衆法之源頭。像中國禅宗所謂的「萬法歸一，一歸何處？」要去參究萬法的源頭，才是參話頭。反之，盡在枝末間思惟打轉的，便是「扯話尾」而已。
第四，參的時間愈久，悟境更深也。如果一參便很快見性了，雖也可喜可賀。然因爲醞釀的時間不夠長，悟境不可能太深。反之，參的時間越久，表面上好象吃虧了，其實不然。因爲醞釀的時間越長，大悟、徹悟的可能性才會越大。
簡單講，要頓悟，才能頓銷也。既銷疑情，也銷業障和習氣也。
或謂：參「話頭」的法門，乃是中國禅宗所獨創的；卻非原始佛教中既有？
答雲：如世尊的頓悟成佛，即是從參「話頭」而頓悟的。如舍利弗的偈下頓悟，亦爲疑情濃烈、久參不已故。至于因…
《佛法原典 佛法原典研習─緒言之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…