..續本文上一頁一場法會，而頓開法眼者，于《阿含經》中更是不計其數。
我這樣解釋「參話頭」的法門，有人或許會覺得不以爲然；因爲這與中國禅宗一向的說法稍有出入。然而我說的「話頭」，是廣義的話頭，就是去參究問題的源頭，而非後期禅宗所謂已狹隘、已僵化的話頭。
故釋迦牟尼佛最初也是參話頭而頓悟的，祂參什麼話頭呢？參「生老病死從何而來？生老病死雲何能了？」話頭未必只是一句問話，而是以一個問題爲焦點而相關的疑情。釋迦牟尼佛不是因這個問題而出家、而修道、而頓悟成佛的嗎？至于前所謂：舍利弗能因聽到一個偈頌，即證初果。那也是因爲他參這問題已久，才能言下頓悟也。至于，在《阿含經》中經常提到因爲世尊一場的開示，就頓開法眼者。我相信，也都跟參話頭的法門有關。
所以，我對後期禅宗的參話頭，便不太以爲然。爲什麼呢？譬如要行者去參「拖死屍者是誰」，參「父母未生前的本來面目」…反正參來參去，都是去參別人的問題，而不是參自己的問題。更可笑的是，有些法師還教人參「惺惺寂寂，寂寂惺惺」，連這個問題是什麼意思，都搞不清楚，還有辦法參嗎？
很多人也想參禅，卻不覺得自己有問題。你怎麼可能沒問題呢？也有的人，問題太多，這個也參，那個也參，于是貪多嚼不爛，都使不上力。至少剛開始參時，要選定一個軸心的問題專心去參。這是講到參話頭。
或謂：于原始佛典中，卻無「內銷」的名相？
答雲：內銷者，乃相對于「外延」而立之假名。若于原始佛典中，卻多用「出離、斷滅」或「所作已辦、不受後有」來形容之。
事實上「內銷」的名相，是我特別標示出來的。爲什麼呢？主要是爲跟「外延」對照，以更顯示出它的特質。但是，在原始佛典裏，乃都用「出離」或「斷滅」來形容它。因爲銷掉了，所以就斷了、滅了。因爲銷掉了，所以能出離。出離，乃謂能出離無明跟業障。
所以，我們不要問：出叁界後，到那裏去了呢？出叁界，身相還是在這個現實的世界裏。只是心，沒有系縛和枷鎖而已。乃爲界限已銷除故，稱爲「出界」也。
在原始佛典中，我們也常看到「所作已辦，不受後有」。雲何能所作已辦呢？我們要作什麼？都是因爲心中有執著，心中有牽挂，才得作東作西；或東西南北奔波，或春夏秋冬流轉。如用世間法的思惟方式，既那麼多事情要辦，何時能所作已辦呢？但若執著消了，牽挂解了，那就一切不用辦了。故以一切不用辦了，而稱爲「所作已辦」。
同樣「不受後有」亦然。「有」，有兩種解釋：一是現象的有，一是心理的有。現象的有，不等于心理的有。若于現象中生執著，才會從現象的有，變成心理的有。有時候現象雖沒有，心理還執著其有呢！故「不受後有」者，乃爲心裏不執著．不牽挂故，才能「不受後有」。
因此，在原始佛典裏雖未標示著「內銷」的名相，但是從「出離、斷滅、所作已辦、不受後有」的字義去尋思；乃必從「內銷」的修證中，才能成就這些果位也。
如更用修行法門來審視，則原始佛典中最重視者，爲四聖谛與四念處。
雲何爲四聖谛的滅谛？即是從內銷煩惱與迷惑，而能證滅。
雲何當修四念處？爲內銷「常、樂、我、淨」之四顛倒也！
如再從原始佛典中，最常見的修行法門─四聖谛、四念處來看，也很明顯。「四聖谛」大家都知道，乃苦集滅道。苦是說衆生有生老病死的苦果，集是生老病死的起因。至于如何修行呢？乃稱爲道。而修行後，又證得什麼呢？證得「滅」谛也。爲何用「滅」來形容它？因爲既能把集因銷了，就能把苦果也滅了。因此「滅」谛，乃必從「內銷」中，而能證得也。
其次，四念處─觀身不淨、觀受是苦。其實，觀的重點並不在觀「不淨相」爾。在南傳的修法中，有人把屍體擡到自己禅房裏，每天對著它看。或臭得要命，或怕得很，然而這就能得道嗎？不一定！因爲重點乃在于「能從不淨中而出離」。否則，世間最容易觀不淨相的是那些族群呢？在太平間擡死屍的，還有外科醫生。既一天到晚都在解剖病人，這腸子爛掉了，那個肺長癌。他們不是該更上道嗎？未必！或許他們比我們還貪生、還愛錢。所以如不能從「觀不淨相」而生「出離心」，那觀不淨便只是盲修瞎練而已！
所以四念處的重點，乃在于出離。出離什麼？出離「常、樂、我、淨」四種顛倒。故一個善根深厚者，只要稍觀不淨相，就能生出離心。相反地，市儈之人，即使在不淨中打轉，還不覺得它不淨，更何況能出離呢？因此，四念處的心要，也在于能內銷「常、樂、我、淨」四種顛倒而已！
因此，從四聖谛和四念處來看原始佛教，其最重視者乃內銷法門。信願法門、甚至禅定法門，都是對後來較劣根衆生，而說的方便法。因他們不能徑修「正直道」，所以只好用「近方便」和「遠方便」來打基礎爾！下面我們再舉一部經典，以說明內銷法門：
有身集滅道
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說：有身集趣道，及有身集滅道。
雲何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離。不如實知故，樂色，歎色，著色，住色；樂色，歎色，著色，住色故愛樂取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識亦如是。是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
雲何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。如實知故，于色不樂，不歎，不著，不住；不樂，不歎，不著，不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身集滅道。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.112 ~ p.113
不如實知：爲不能正觀而生迷惑；花無百日好，人無常時壽，財爲五家所共。因緣集者，相生；因緣離者，相滅。
味：貪著其相。
患：貪取而不得，或得而複失。
因爲不如實知，所以才會執著。像花無百日好，很多人于看到花很漂亮的當下，就覺得花本當如此；而不期許這花過了一段時間後，就會雕謝。故不如實知，並不是未把花的相貌，完全看清楚；而是看不到花會雕謝的另一面。如以爲要把花的相貌，完全看清楚，才稱爲如實知，那一定會更生迷惑。
同樣，人也是一樣。在青春年少時，趾高氣昂，得意忘形，以爲人生便當永遠如此。沒想到十年、廿年後，也病了、老了。又「財爲五家所共」亦然，今天經營得利，日進千金；誰敢擔保能年年如此、日日如此呢？
進一步論，何謂不如實知？以諸法從因緣所生。故因緣集者，相生；因緣離者，相滅。而一切因緣，那時候會集？那時候會離？卻非人力所能完全控製。所以如不能覺悟：諸法乃不出「無常、苦、空、無我」的本質，即不如實知也。
于是爲不如實知，所以會有貪著─「味」就是貪著其相。雲何最後會産生患？或喜歡的，得不到，就有「愛不得」苦。或雖得到一時的滿足，但過一段時間後，又失卻了。甚至還未失卻，但已索然無味矣！也有些人，于「求得」的過程中，還造了不少惡業。于是將來，乃不得不受種種惡報。以上都是因爲不如實知，才産生的過患。
凡夫衆生因外延而苦集；多聞聖弟子因內銷而還滅。
由以上故知，能否內銷？才是證慧與解脫的關鍵。
以上是說凡夫衆生爲不如實知，故攀緣、外延而苦集。至于多聞聖弟子，因能隨佛法起正觀而如實知，故能內銷貪味而還滅生死。所以「集道」和「滅道」的主要差別，乃在于外延跟內銷而已！
所以能如實知者，才能看破。而既看破已，自然能放下而內銷于迷惑與煩惱，這就能證得智慧和解脫。因此，在《阿含經》裏，似不刻意去修什麼法門；而只是不斷地內銷、還滅，就能證得阿羅漢果也。
以內銷無心故，自現成于「無所住」的境界中。
以內銷無心故，自現成于「無緣大慈」與「同體大悲」中。
以內銷無心故，雖不刻意持戒，亦不犯戒也。
由內銷、安住、外延，以至證得清淨法身、圓滿報身及千百億化身。
如對照大乘佛法，則可謂：以內銷無心故，自現成于「無所住」的境界中。因爲心既不再執著任何境界，則一切境界對彼而言，皆若有若無。故心何所住呢？
過去我常用一種比喻：像一條街裏，有賣吃的，有賣穿的，有賣玩的…如果我很清楚，其實我都不欠缺。則它賣什麼，都跟我沒關系。不需要閉著眼睛，假裝沒看見；不需要塞著耳朵，假裝沒聽到。既一切都跟我無關，則看等于不看，聽仿佛未聽，這便是「心無所住」也。
以內銷無心故，自現成于「無緣大慈」與「同體大悲」。因爲，既我家沒事，他家有事；則何妨隨緣助他一臂之力。反之，若自己的問題就已糾纏不清了，怎有能力、有余隙去解決別人的問題呢？所以真正的慈悲，乃必從「無我」去切入。這跟自己貪生怕死，故推己及人認定別人也貪生怕死的慈悲，是完全不一樣的。
以內銷無心故，雖不刻意持戒，也不犯戒也。因爲犯戒，乃因于無明跟貪瞋。既已內銷無明跟貪瞋，即不會犯戒矣！
前謂的「無所住」，和「安住一切境界」中，其實是一體的兩面。既心不執著，即能一切涵容。于是以一切能涵容故，即能證得清淨法身、圓滿報身，甚至千百億化身。
故表面上，原始佛法關切的是「雲何解脫？」而大乘佛法注重的是「雲何證得法身？」其實，既解脫必從內銷著手，也證得…
《佛法原典 佛法原典研習─緒言之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…