..续本文上一页一场法会，而顿开法眼者，于《阿含经》中更是不计其数。
我这样解释「参话头」的法门，有人或许会觉得不以为然；因为这与中国禅宗一向的说法稍有出入。然而我说的「话头」，是广义的话头，就是去参究问题的源头，而非后期禅宗所谓已狭隘、已僵化的话头。
故释迦牟尼佛最初也是参话头而顿悟的，祂参什么话头呢？参「生老病死从何而来？生老病死云何能了？」话头未必只是一句问话，而是以一个问题为焦点而相关的疑情。释迦牟尼佛不是因这个问题而出家、而修道、而顿悟成佛的吗？至于前所谓：舍利弗能因听到一个偈颂，即证初果。那也是因为他参这问题已久，才能言下顿悟也。至于，在《阿含经》中经常提到因为世尊一场的开示，就顿开法眼者。我相信，也都跟参话头的法门有关。
所以，我对后期禅宗的参话头，便不太以为然。为什么呢？譬如要行者去参「拖死尸者是谁」，参「父母未生前的本来面目」…反正参来参去，都是去参别人的问题，而不是参自己的问题。更可笑的是，有些法师还教人参「惺惺寂寂，寂寂惺惺」，连这个问题是什么意思，都搞不清楚，还有办法参吗？
很多人也想参禅，却不觉得自己有问题。你怎么可能没问题呢？也有的人，问题太多，这个也参，那个也参，于是贪多嚼不烂，都使不上力。至少刚开始参时，要选定一个轴心的问题专心去参。这是讲到参话头。
或谓：于原始佛典中，却无「内销」的名相？
答云：内销者，乃相对于「外延」而立之假名。若于原始佛典中，却多用「出离、断灭」或「所作已办、不受后有」来形容之。
事实上「内销」的名相，是我特别标示出来的。为什么呢？主要是为跟「外延」对照，以更显示出它的特质。但是，在原始佛典里，乃都用「出离」或「断灭」来形容它。因为销掉了，所以就断了、灭了。因为销掉了，所以能出离。出离，乃谓能出离无明跟业障。
所以，我们不要问：出三界后，到那里去了呢？出三界，身相还是在这个现实的世界里。只是心，没有系缚和枷锁而已。乃为界限已销除故，称为「出界」也。
在原始佛典中，我们也常看到「所作已办，不受后有」。云何能所作已办呢？我们要作什么？都是因为心中有执着，心中有牵挂，才得作东作西；或东西南北奔波，或春夏秋冬流转。如用世间法的思惟方式，既那么多事情要办，何时能所作已办呢？但若执着消了，牵挂解了，那就一切不用办了。故以一切不用办了，而称为「所作已办」。
同样「不受后有」亦然。「有」，有两种解释：一是现象的有，一是心理的有。现象的有，不等于心理的有。若于现象中生执着，才会从现象的有，变成心理的有。有时候现象虽没有，心理还执着其有呢！故「不受后有」者，乃为心里不执着．不牵挂故，才能「不受后有」。
因此，在原始佛典里虽未标示着「内销」的名相，但是从「出离、断灭、所作已办、不受后有」的字义去寻思；乃必从「内销」的修证中，才能成就这些果位也。
如更用修行法门来审视，则原始佛典中最重视者，为四圣谛与四念处。
云何为四圣谛的灭谛？即是从内销烦恼与迷惑，而能证灭。
云何当修四念处？为内销「常、乐、我、净」之四颠倒也！
如再从原始佛典中，最常见的修行法门─四圣谛、四念处来看，也很明显。「四圣谛」大家都知道，乃苦集灭道。苦是说众生有生老病死的苦果，集是生老病死的起因。至于如何修行呢？乃称为道。而修行后，又证得什么呢？证得「灭」谛也。为何用「灭」来形容它？因为既能把集因销了，就能把苦果也灭了。因此「灭」谛，乃必从「内销」中，而能证得也。
其次，四念处─观身不净、观受是苦。其实，观的重点并不在观「不净相」尔。在南传的修法中，有人把尸体抬到自己禅房里，每天对着它看。或臭得要命，或怕得很，然而这就能得道吗？不一定！因为重点乃在于「能从不净中而出离」。否则，世间最容易观不净相的是那些族群呢？在太平间抬死尸的，还有外科医生。既一天到晚都在解剖病人，这肠子烂掉了，那个肺长癌。他们不是该更上道吗？未必！或许他们比我们还贪生、还爱钱。所以如不能从「观不净相」而生「出离心」，那观不净便只是盲修瞎练而已！
所以四念处的重点，乃在于出离。出离什么？出离「常、乐、我、净」四种颠倒。故一个善根深厚者，只要稍观不净相，就能生出离心。相反地，市侩之人，即使在不净中打转，还不觉得它不净，更何况能出离呢？因此，四念处的心要，也在于能内销「常、乐、我、净」四种颠倒而已！
因此，从四圣谛和四念处来看原始佛教，其最重视者乃内销法门。信愿法门、甚至禅定法门，都是对后来较劣根众生，而说的方便法。因他们不能径修「正直道」，所以只好用「近方便」和「远方便」来打基础尔！下面我们再举一部经典，以说明内销法门：
有身集灭道
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我今当说：有身集趣道，及有身集灭道。
云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离。不如实知故，乐色，叹色，着色，住色；乐色，叹色，着色，住色故爱乐取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识亦如是。是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。
云何有身集灭道？多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。如实知故，于色不乐，不叹，不着，不住；不乐，不叹，不着，不住故，彼色爱乐灭，爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦纯大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有身集灭道。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.112 ~ p.113
不如实知：为不能正观而生迷惑；花无百日好，人无常时寿，财为五家所共。因缘集者，相生；因缘离者，相灭。
味：贪着其相。
患：贪取而不得，或得而复失。
因为不如实知，所以才会执着。像花无百日好，很多人于看到花很漂亮的当下，就觉得花本当如此；而不期许这花过了一段时间后，就会雕谢。故不如实知，并不是未把花的相貌，完全看清楚；而是看不到花会雕谢的另一面。如以为要把花的相貌，完全看清楚，才称为如实知，那一定会更生迷惑。
同样，人也是一样。在青春年少时，趾高气昂，得意忘形，以为人生便当永远如此。没想到十年、廿年后，也病了、老了。又「财为五家所共」亦然，今天经营得利，日进千金；谁敢担保能年年如此、日日如此呢？
进一步论，何谓不如实知？以诸法从因缘所生。故因缘集者，相生；因缘离者，相灭。而一切因缘，那时候会集？那时候会离？却非人力所能完全控制。所以如不能觉悟：诸法乃不出「无常、苦、空、无我」的本质，即不如实知也。
于是为不如实知，所以会有贪着─「味」就是贪着其相。云何最后会产生患？或喜欢的，得不到，就有「爱不得」苦。或虽得到一时的满足，但过一段时间后，又失却了。甚至还未失却，但已索然无味矣！也有些人，于「求得」的过程中，还造了不少恶业。于是将来，乃不得不受种种恶报。以上都是因为不如实知，才产生的过患。
凡夫众生因外延而苦集；多闻圣弟子因内销而还灭。
由以上故知，能否内销？才是证慧与解脱的关键。
以上是说凡夫众生为不如实知，故攀缘、外延而苦集。至于多闻圣弟子，因能随佛法起正观而如实知，故能内销贪味而还灭生死。所以「集道」和「灭道」的主要差别，乃在于外延跟内销而已！
所以能如实知者，才能看破。而既看破已，自然能放下而内销于迷惑与烦恼，这就能证得智慧和解脱。因此，在《阿含经》里，似不刻意去修什么法门；而只是不断地内销、还灭，就能证得阿罗汉果也。
以内销无心故，自现成于「无所住」的境界中。
以内销无心故，自现成于「无缘大慈」与「同体大悲」中。
以内销无心故，虽不刻意持戒，亦不犯戒也。
由内销、安住、外延，以至证得清净法身、圆满报身及千百亿化身。
如对照大乘佛法，则可谓：以内销无心故，自现成于「无所住」的境界中。因为心既不再执着任何境界，则一切境界对彼而言，皆若有若无。故心何所住呢？
过去我常用一种比喻：像一条街里，有卖吃的，有卖穿的，有卖玩的…如果我很清楚，其实我都不欠缺。则它卖什么，都跟我没关系。不需要闭着眼睛，假装没看见；不需要塞着耳朵，假装没听到。既一切都跟我无关，则看等于不看，听仿佛未听，这便是「心无所住」也。
以内销无心故，自现成于「无缘大慈」与「同体大悲」。因为，既我家没事，他家有事；则何妨随缘助他一臂之力。反之，若自己的问题就已纠缠不清了，怎有能力、有余隙去解决别人的问题呢？所以真正的慈悲，乃必从「无我」去切入。这跟自己贪生怕死，故推己及人认定别人也贪生怕死的慈悲，是完全不一样的。
以内销无心故，虽不刻意持戒，也不犯戒也。因为犯戒，乃因于无明跟贪瞋。既已内销无明跟贪瞋，即不会犯戒矣！
前谓的「无所住」，和「安住一切境界」中，其实是一体的两面。既心不执着，即能一切涵容。于是以一切能涵容故，即能证得清净法身、圆满报身，甚至千百亿化身。
故表面上，原始佛法关切的是「云何解脱？」而大乘佛法注重的是「云何证得法身？」其实，既解脱必从内销着手，也证得…
《佛法原典 佛法原典研习─绪言之二》全文未完，请进入下页继续阅读…