佛法原典研習─緒言之二

　　今天于〈緒言之二〉中，所講者乃偏重于禅觀部分。

　　教法叁乘：大乘經典所說。

　　聲聞乘：以四聖谛而修行。

　　緣覺乘：以十二因緣法而修行。

　　菩薩乘：以六度、四攝而修行。

　　經常說有叁乘的說法，有聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘，聲聞乘主要修行的是四聖谛，緣覺乘修行的主要是十二因緣，而菩薩乘主要修行的是六度、四攝。

　　對大乘佛法常用的叁乘分法，我上次已經說過了：不管從名字的安立或修行法門來看，其實並不存嚴格的界限。所以對叁乘的分類，我認爲並未有更深刻的參考價值。

　　學佛叁要：印順法師所說。

　　Ⅰ信願

　　Ⅱ慈悲

　　Ⅲ智慧

　　近代有位公認的佛學泰鬥─印順法師，于《學佛叁要》的書中，乃謂：學佛或修行主要有叁種入門方便，第一是信願，第二是慈悲，第叁則爲智慧也。詳細內容，可參考原書。

　　簡單講，智慧乃包括聞思修，初從聽聞、思考所得到的是解慧，再從修行體驗而得到的是證慧。慈悲則包含一切利他的法門，譬如布施．持戒、安忍等都是。

　　至于信願，其實既已學佛，當因爲有信願才來學。然而就信願的表征而言，有的乃只是深藏內心裏，以作爲驅策的動力。有的則會具體地表現于外在的事相中。像一個佛教徒，何以要作早晚課？早晚課中常誦的經典，不是早就耳熟能詳了嗎？甚至，既已參加皈依典禮了，何以還要每天唱叁皈依呢？這即爲不斷地重申信願而已！

　　甚至吃飯時，如就禅法而言，吃飯就只是吃飯爾！何必瓜葛綿延，唱個不停？但于世法中，還得先供養叁寶，才能就食。這是什麼禁忌呢？說穿了，也不過是表達信願而已！就像座右銘一般，雖是自己訂的；但爲怕忘了，所以還得在任何場合，不斷耳提面命地提醒自己。于是從信願的動機，而演繹出特定的事相或儀軌者，即都稱爲信願法門。

　　然而若必牽就于特定的事相或儀軌者，卻只能算是較狹隘的信願法門。至于從對佛法的信願而精進于聞思修者，即是較廣義的信願法門。故淨土法門中，以相信阿彌陀佛而意願往生西方者，便只能算是較狹隘的信願法門爾。

　　印順法師于《學佛叁要》中，所謂的信願法門，當是就廣義的信願法門而言。

　　修行叁要：外延、安住、內銷。

　　以上「教法叁乘」及「學佛叁要」的分類，雖很普遍。但我今天卻要從另個角度來論修行叁要，而有「外延、安住跟內銷」的差別。這叁者，如從字面來看，就是有：內、外和中間之異。于是乎，從內、外、中間的對照，便更能凸顯出每種修行法門的特質，及對機的效果。

　　外延：以身心外之對象，作爲修行的憑借。

　　信願：誦經、拜忏、念佛。

　　普賢十大願，乃易行道也。

　　易行而難成也。

　　慈悲：布施、愛語、利他、福善。

　　持戒：叁皈、五戒、比丘戒、比丘尼戒等。

　　首先講，外延法門。以身心外的對象，而作爲修行之憑借者，即稱爲外延法門。所以外延法門最典型的代表，即前所謂的信願法門，乃包含誦經、拜忏、念佛，甚至每天定時的課誦等。用這些事相和儀軌，來不斷地提醒我們學佛、修行的信願。甚至《華嚴經》中的「普賢十大願」：從禮敬諸佛、稱贊如來，直到普皆回向等，也都屬于信願法門。

　　雖信願法門者，乃被認定爲易行道；因爲它比較容易入門也。但易行者，卻較不容易成就哩！故表面說是易行道，實際上卻是難成道也。就像爬山一樣，如果走的路坡度很小，雖能輕松地爬，一點都不會喘；可是路途遙遠，已過了九拐十八彎，卻還不到山頂。反之，如是另一條陡直的山路，雖爬的當下很辛苦；但如你的體力好，能堅持下去，便可很快登頂也。所以，易行道是對善根淺，信心不足的人而說的。這是第一類的外延法門。

　　第二種外延的方式是慈悲。因爲慈悲的對象，乃是外延的衆生也。至于六度、四攝，則爲慈悲的行爲。因此若以外延的思想方式，來發慈悲心。則慈悲行，便不免成爲人間的福善事業。

　　第叁種外延的型式爲持戒。就持戒而言，不管是出家衆或在家衆，首先受的就是「叁皈依」戒。然後在家衆再受五戒、菩薩戒。出家衆再受沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒…等。爲何將持戒稱爲外延法門呢？因很多人乃把持戒當作外來的製約：因爲我是個佛教徒，所以我必須守什麼戒、什麼戒。因把戒當作外來的規矩而持守，故稱爲外延法門。然持戒，卻非只是外延而已！如用內銷的觀念去持守，便會有很大的差異。這下面會講得更詳細。

　　于是既把持戒，當作外延的法門來修行，便很容易以持戒而自我標榜。我是守戒的，尤其是守那幾條戒。這樣的心態，對真正的解脫道，其實唯南轅北轍而已！但何以很多人還習以爲常而渾然不覺？爲外延的思想方式，乃最順乎衆生的習性爾！

　　這也就說，在印順法師所謂的「學佛叁要」中，信願跟慈悲，我都將它歸納在外延法門裏。

　　在原始佛法中，已有信願法門。

　　四不壞淨：信佛、信法、信僧、信戒。

　　六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　事實上，在《阿含經》中，即已有信願法門。如四不壞淨，和所謂的六念法門。我相信：這些都是在佛陀說過「正直道」後，爲了適應更多衆生的需要，才慢慢開展出來的。下面我們引述一部經典以說明之：

　　念佛：念如來之時，恐怖即除

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘住于空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事；念如來事，法事，僧事之時，恐怖即除。諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸叁十叁天言：諸仁者！與阿修羅共鬥戰時，若生恐怖，心驚毛豎者，汝當念我伏敵之幢；念彼幢時，恐怖即除。

　　彼天帝釋懷貪、恚、癡，于生老病死、憂悲惱苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸叁十叁天，令念我摧伏敵幢，恐怖即除；況複如來、應、等正覺、乃至佛、世尊，離貪、恚、癡，解脫生老病死、憂悲惱苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者除諸恐怖？」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　這裏的念佛，跟淨土法門所講的念佛乃不一樣。若淨土法門所講的念佛，唯偏指「持名」而已！而這裏的念佛，主要是念佛的智慧、念佛的慈悲、念佛的解脫也。

　　事實上，我們不只于空舍、幽暗、恐怖，心驚毛豎時，當念佛。在生命的旅途中，在多苦多難的世界裏，我們也得常念佛。念佛是真正的大智慧者，是真正的大解脫者，相信我們只要跟隨佛陀的步履行持下去，一樣可以得到智慧與解脫。所以，念佛乃可消除茫茫生死苦海中，一切的疑惑和恐怖。

　　故念佛，其實就是念法。因爲佛，乃爲證悟了法才成佛的。故如不懂得法的話，光以持名念佛，還跟真正的佛不相應。于是爲念佛、念法，便得念僧。因爲僧者，才能夠幫助我們解法、修法和證法。至于爲什麼需念戒呢？因爲既要修學佛法，就得從叁皈、五戒入門。

　　其實，不管「四不壞淨或六念」，皆只是「人天福德」而已；雖死後得升天，卻非解脫道。

　　然在《阿含經》裏，不管是四不壞淨或六念，乃只是信願法門而已！尤其六念中，最後的念天、念施，更明確指明是「人天福德」而已。爲什麼只是人天福德呢？因爲但以信願，是不能成就解脫道的；必透過行證，才能解脫。

　　故在《阿含經》中，雖須達多長者曾說：只要住過我家宅的人，死後都能升天。爲什麼呢？因爲住過我家宅的人，我都教他修習四不壞淨。但升天者，卻不等于解脫。

　　廣義言之，一切「外延」的修法，皆只是「遠方便」而不與解脫道相應。

　　爲骨子裏，不出從「著有增上」的願習而激發出修行的動力。

　　所以這些都只是「順習」的法門爾！

　　所謂遠方便，乃爲離正直道，還隔得很遠。爲什麼隔得很遠？因爲這些外延的修法，都是順著「著有增上」的習氣而造作的。譬如欲修信願法門，就得從相信「有佛菩薩可依恃，有淨土可歸宿」等，去激發修行的動力。于是既屬順習法門，當然就容易入門，而屬于易行道。至于爲什麼難成呢？因爲順習，其實還在增染業障也，雲何能成就呢？

　　很多都以爲「修行便是作功課」，功課作得愈好，修行便愈得力。

　　如《法華經》雲：「我等于中，勤加精進，得至涅槃一日之價；既得此已，心大歡喜，自以爲足。便自謂言：于佛法中，勤精進故，所得弘多。」

　　所以很多人對于修行，便難免有一種很錯誤的觀念：修行就是做功課，且功課做得越多，修行便越得力。比如誦《金剛經》，我誦百部，便絕對比你誦十部、叁十部、五十部有功德。或者念佛，每天念廿萬聲，絕對比念十萬聲，更能蓮品高升。這就好象世間人一樣，工做得越多，工資就領得越高。功課做得越勤快，佛陀也就賞識你越多─從初地、二地，以至于十地。好象一切修行，都是爲佛陀而修的，都是爲賞賜而修的。

　　其實，若以「有所求，有所得」的心而來修行；在知見上，卻也不過是外道而已！

　　爲什麼是外道呢？因爲，首先問：求的是誰？得的又是誰？當然是我呀！那你這麼認真做，卻是爲什麼？乃爲希望將來能活得更快活、更富足…反正就是更多、更好、更棒。于是這從「有我的知見」，而求「更多、更好的心態」，雲何非共外道的人天法而已！

　　比如就以臺灣的佛教社會來論，我們都知道慈濟功德會，是臺灣最大的佛教團體。因爲既衆生都是貪生怕死、著有增上的，故從慈濟入門，當然跟大部分人最直接相應。因爲自…

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