..續本文上一頁者。然真正的戒，乃是雲何將我們的知見落實于生活當中。

　　衆所皆知：釋迦牟尼佛于初成道六年間，只是說法而不製戒。因爲他早年的弟子于聽到法後，就知道如何將這些法落實于生活當中，所以雖然不製戒，他們也不會犯戒。因此，戒其實是非常廣泛的。然將知見落實于生活的行爲中，這還是比較粗相的修行而已！

　　至于進一步，更把知見落實于每個動心起念上，這就成爲修定法門。以外在的行爲，一般人還看得較清楚；而動心起念者既更快，也更微細。故除非透過更專精的禅坐修行，才能對動心起念觀察得更仔細，檢查得更分明；于是也才能作更細膩的修正、提升。

　　因此，這《佛法原典研習》的課程，當非只是聽課而已，而是包括思惟和禅觀。尤其包括各位于聽過這課程後，如何將這些知見運用于日常生活當中。所以這課程，也包括彼此的心得和經驗交流等。

　　下面我們便來剖析「原典」：

　　原典：以四阿含的開示與律部的故事爲主。

　　而四阿含中，又以《雜阿含》爲主。

　　甚至于《雜阿含》中，又以「五蘊」與「六入」爲心要。

　　講到原典，目前學術界公認以《四阿含》爲主。但剛才我已說到：其實，原典應包括經典、律典及論典。就律典而言，在中國有所謂五部律─四分律、五分律、十頌律、僧祇律…等。然以傳統上有一種製約：在家弟子是不能研習律典的。但因爲律典中有很多更生活化的故事：比如講到製戒的緣起，及製後在僧團中産生那些生活的互動。這有點像攝影機一樣，能把當時的狀況更忠實地呈現出來。所以研習律典，其實還更能深入了解世尊的本懷，及僧團實地生活的狀況。

　　因此在這課程中，我多少會引用一些律典的故事，以說明世尊的本懷及原始佛教的風格。因此所研習的原典，乃包括阿含和律部。

　　其次在阿含中，我們知道有四阿含：雜阿含、中阿含、長阿含及增一阿含。且目前學術界公認：應以《雜阿含》結集的最早。就文字和教理來看，也是《雜阿含》較簡短、最直接。所以這課程中，引用《雜阿含》的經典又將比引用《中阿含》、《長阿含》者多很多。

　　甚至在《雜阿含》中，我認爲真正的心要、精華，也不出〈五蘊相應〉跟〈六入相應〉而已。有關見道、修道的主要課題，都已在〈五蘊相應〉跟〈六入相應〉中標示出來。

　　學佛的次第：如能從佛教的發展次第：原始佛典、大乘佛教、宗派行門來研習，本會有更大的便利；但事實上，卻有「不契機」的隔閡。

　　我在過去曾如此說：我們學佛，如能順著原始佛典、部派佛教、大乘佛教等佛教在曆史上開展的次第研習下來，應更能順遂有效。可是就一般衆生而言，卻有「不契機」的隔閡。爲什麼會有不契機的隔閡呢？這我們等一下再詳細說明。

　　于是爲避免「不契機」的隔閡，現代人學佛倒都是從宗派中入手的，而非先研習原始佛典。因爲不同宗派的産生，主要就是爲接引不同類型的衆生嘛！所以大部份人學佛的次第，乃剛好相反：是先接受宗派，然後再進一步去研習大乘佛教。最後除非有特別的因緣，或具甚深的意願，才可能再追溯回原典的佛法。

　　世尊成道後，不說法的顧慮：非法甚深難解，而是與衆生的習性全不相應。

　　其次，雲何有前所謂「不契機」的隔閡呢？在佛教大小乘的經論裏，都有這樣的傳說：謂世尊成道之後，卻不想說法。因怕這法甚深難解，若說了反將招惹一般衆生的譏嫌、謗毀，還不如不說好。

　　這般的說法，雖于大小經論中言之鑿鑿。然而我卻不太相信：因爲我們知道，釋迦牟尼佛當初出家，就是爲了解脫生老病死苦，爲了覺悟生老病死苦從何而來？雲何而去？這解脫，不只求個人的解脫，也爲衆生求解脫。這覺悟，不只個人需覺悟，也得衆生皆覺悟。所以從世尊最初出家的動機來看，他成道之後一定會說法的，那來不說法的顧慮呢？

　　叁法印：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。

　　爲緣起而無常、無我，因無常、無我而不取不舍，故得證入寂靜涅槃。

　　再從曆史上看，當時所教的佛法：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃等叁法印，也不會太甚深難解哩！

　　如謂諸行無常，一切現象都是無常幻化的。這只要你睜開眼睛看一看，稍用腦筋想一想，就可確認的。其次，諸法無我者，「我」是指主宰。在生命中，有多少我們能夠主宰的，其實一點也沒有。有些我們一廂情願地自以爲能夠主宰，結果因緣一變化，就落空幻滅了。所以從現象的觀察中，再思惟「諸行無常、諸法無我」的道理，還說不上甚深難解哩！

　　如果更進一步去探討：諸行爲什麼無常？諸法爲什麼無我呢？因爲一切法都是因緣所生。而因緣將怎麼聚集？怎麼消散？絕非個人所能主宰，所能臆測也。

　　所以不管從緣起理論或現象的觀察中，都不難確認「無常、無我」的法印。于是乎既一切無常、無我，我們就只能隨順因緣而安心不動。也就是對一切因緣，不管是如何聚集，或如何離散？我們都得接受它、包容它。于是即使現象是起落不定、變化莫測的，但我們的心還是安然不動的。

　　所以「寂靜涅槃」主要是指心不動，而非境不動。故不是要在無常的世界外，另覓個寂靜涅槃的境界來。而是在無常幻化的世界當下，即是寂靜涅槃也。簡單講，既升官發財，心境是這樣；也落魄寂寥，心境是這般。如所謂「八風吹不動」，便近于寂靜涅槃矣！

　　所以從理論來講，叁法印並不會甚深難解呀！但如謂：世尊還有不說法的顧慮。我倒認爲是擔心：跟衆生的習性全不相應。

　　而衆生的習性：是從有所求、有所得中，去肯定生命的意義、去確認自我的價值；故與佛法全然背道而馳。

　　因爲我們從小活下來，不管自己或世間上都告訴我們要力爭上遊，而如何力爭上遊呢？就是要有所表現─立德、立功、立言。簡言之，都從世間的有、世間的事相，去肯定生命的價值，去確認活得有意義。以這種觀念，既從小養成，並且經過一而再、再而叁地熏習，所以非常堅固、執著。這跟世尊所覺悟的法，卻是完全地不相應。所以爲習性太重而不相應，而非理法甚深難解。這一點各位回去再仔細想想，是否這比較近于事實。

　　「貪生戀世」與「著有增上」乃世間人所一心追求者！要這些人來親近「無常、苦、空、無我」的佛法，豈非全騷不著癢處？

　　如果更進一步用佛法，來描述衆生的習性是什麼？也不過是：貪生戀世、著有增上而已！比如若要學禅，有人就得先確認：學禅之後，對我們生活有什麼幫助？甚至對事業有什麼幫助？你一定得說有幫助，甚至一五一十地說清楚．講明白，他才有興趣學。反之，若你謂：學禅就是叫你一切放下，幹嘛還問東問西地？他們就回頭是岸─全跑光了。

　　所以法師即使有心廣度衆生，也常有不知從何下手之感歎：因爲若順著衆生的偏好講，卻只增加他們的執著；反之，逆著他們的習性直說，他們便都跑光了。不知世尊說法當時，是否也有這些顧慮呢？

　　天之大德曰生，故「救命」爲世間第一福德。

　　佛之覺悟曰空，以證得「無生法忍」爲修行第一要務。

　　我們再舉一個例子，如問：世間最大的善事是什麼？乃不出「救命」也。故曰「救人一命，勝造七級浮屠」。如再問：雲何救命有這麼重要呢？因爲人人都貪生怕死也。如以勝義的佛法來看，何必救呢？反正也不過繼續輪回而已！你不救他是死，你再救他就能避免于死嗎？說到勝義，佛法對色身的存亡，那有那麼重視；因爲更重要者是法身慧命的存亡。但是流傳于世間中，佛教還得時時刻刻表現出慈悲的樣子。爲什麼呢？跟衆生的業習最相應。

　　所以中國人常說：天之大德曰生，天有好生之德。其實也不過是從貪生怕死的心態去看待的。而在解脫道中，卻以證得「無生法忍」爲不二法門。看這兩者的對比，是多麼地南轅北轍呢？

　　原始佛法：然世尊于鹿野苑說法後，他的教法流布，很快遍及印度；甚至有很多弟子也都能證得阿羅漢果、不來果或初果。

　　也有很多國王大臣，皆來信受、護持他的教法；故還沒落到「甚深難解」或「全不相應」的地步。

　　若從曆史的角度來看，世尊悟道後，即于鹿野苑說法。不久他的教法便流傳廣布，並很快獲得當時印度求道者的認同。所以，不只有很多外道沙門來向他學習，並且有很多國王、大臣也都來聽受他的教法。于是不只有很多出家弟子，證得阿羅漢果；甚至有不少在家弟子也都證得初果、二果。所以，事實上並沒有因教法甚深難解，而唱獨角戲，甚至因此殉道的結局。依原始佛教的史實來看，狀況大致還是不錯的。也無與衆生習性全不相應的顧慮。這又是爲什麼呢？

　　從宗教上說：此世能跟隨世尊者，都是已生生世世追隨世尊而修學善法者；故善根福德皆較具足。

　　故迦葉尊者曾說：若佛不說法，他也能無師自覺。

　　這我認爲主要有兩種因素：首先從宗教來說，釋迦牟尼這世能成佛，當是累生累劫修來的。且于累生累劫的修行中，不只是祂個人獨修，必有很多的同參道友。所以那些早期就跟隨祂修學的弟子，我們可假定即是已累生累劫，跟祂修學的同參道友，所以相應的程度自然很高。這種情況就像我們看世間很多的大法師，祂早期的弟子也都比較優秀；而後期的弟子雖也有一些較傑出者，但在比例上是差多了。

　　既早期的弟子都是生生世世跟隨世尊修學，故善根都已成熟。則世尊對他們說法，一定是直說無妨，而不必有太多的顧慮。

　　甚至迦葉尊者還曾說過：如果世尊不成佛說法，我也會成佛說法的。因爲既大家都是累生累劫修行過來的，則在根器上是差不多的。

　　從民族性來說：自《奧義書》以來，印度…

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