..续本文上一页者。然真正的戒，乃是云何将我们的知见落实于生活当中。
众所皆知：释迦牟尼佛于初成道六年间，只是说法而不制戒。因为他早年的弟子于听到法后，就知道如何将这些法落实于生活当中，所以虽然不制戒，他们也不会犯戒。因此，戒其实是非常广泛的。然将知见落实于生活的行为中，这还是比较粗相的修行而已！
至于进一步，更把知见落实于每个动心起念上，这就成为修定法门。以外在的行为，一般人还看得较清楚；而动心起念者既更快，也更微细。故除非透过更专精的禅坐修行，才能对动心起念观察得更仔细，检查得更分明；于是也才能作更细腻的修正、提升。
因此，这《佛法原典研习》的课程，当非只是听课而已，而是包括思惟和禅观。尤其包括各位于听过这课程后，如何将这些知见运用于日常生活当中。所以这课程，也包括彼此的心得和经验交流等。
下面我们便来剖析「原典」：
原典：以四阿含的开示与律部的故事为主。
而四阿含中，又以《杂阿含》为主。
甚至于《杂阿含》中，又以「五蕴」与「六入」为心要。
讲到原典，目前学术界公认以《四阿含》为主。但刚才我已说到：其实，原典应包括经典、律典及论典。就律典而言，在中国有所谓五部律─四分律、五分律、十颂律、僧祇律…等。然以传统上有一种制约：在家弟子是不能研习律典的。但因为律典中有很多更生活化的故事：比如讲到制戒的缘起，及制后在僧团中产生那些生活的互动。这有点像摄影机一样，能把当时的状况更忠实地呈现出来。所以研习律典，其实还更能深入了解世尊的本怀，及僧团实地生活的状况。
因此在这课程中，我多少会引用一些律典的故事，以说明世尊的本怀及原始佛教的风格。因此所研习的原典，乃包括阿含和律部。
其次在阿含中，我们知道有四阿含：杂阿含、中阿含、长阿含及增一阿含。且目前学术界公认：应以《杂阿含》结集的最早。就文字和教理来看，也是《杂阿含》较简短、最直接。所以这课程中，引用《杂阿含》的经典又将比引用《中阿含》、《长阿含》者多很多。
甚至在《杂阿含》中，我认为真正的心要、精华，也不出〈五蕴相应〉跟〈六入相应〉而已。有关见道、修道的主要课题，都已在〈五蕴相应〉跟〈六入相应〉中标示出来。
学佛的次第：如能从佛教的发展次第：原始佛典、大乘佛教、宗派行门来研习，本会有更大的便利；但事实上，却有「不契机」的隔阂。
我在过去曾如此说：我们学佛，如能顺着原始佛典、部派佛教、大乘佛教等佛教在历史上开展的次第研习下来，应更能顺遂有效。可是就一般众生而言，却有「不契机」的隔阂。为什么会有不契机的隔阂呢？这我们等一下再详细说明。
于是为避免「不契机」的隔阂，现代人学佛倒都是从宗派中入手的，而非先研习原始佛典。因为不同宗派的产生，主要就是为接引不同类型的众生嘛！所以大部份人学佛的次第，乃刚好相反：是先接受宗派，然后再进一步去研习大乘佛教。最后除非有特别的因缘，或具甚深的意愿，才可能再追溯回原典的佛法。
世尊成道后，不说法的顾虑：非法甚深难解，而是与众生的习性全不相应。
其次，云何有前所谓「不契机」的隔阂呢？在佛教大小乘的经论里，都有这样的传说：谓世尊成道之后，却不想说法。因怕这法甚深难解，若说了反将招惹一般众生的讥嫌、谤毁，还不如不说好。
这般的说法，虽于大小经论中言之凿凿。然而我却不太相信：因为我们知道，释迦牟尼佛当初出家，就是为了解脱生老病死苦，为了觉悟生老病死苦从何而来？云何而去？这解脱，不只求个人的解脱，也为众生求解脱。这觉悟，不只个人需觉悟，也得众生皆觉悟。所以从世尊最初出家的动机来看，他成道之后一定会说法的，那来不说法的顾虑呢？
三法印：诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。
为缘起而无常、无我，因无常、无我而不取不舍，故得证入寂静涅槃。
再从历史上看，当时所教的佛法：诸行无常、诸法无我、寂静涅槃等三法印，也不会太甚深难解哩！
如谓诸行无常，一切现象都是无常幻化的。这只要你睁开眼睛看一看，稍用脑筋想一想，就可确认的。其次，诸法无我者，「我」是指主宰。在生命中，有多少我们能够主宰的，其实一点也没有。有些我们一厢情愿地自以为能够主宰，结果因缘一变化，就落空幻灭了。所以从现象的观察中，再思惟「诸行无常、诸法无我」的道理，还说不上甚深难解哩！
如果更进一步去探讨：诸行为什么无常？诸法为什么无我呢？因为一切法都是因缘所生。而因缘将怎么聚集？怎么消散？绝非个人所能主宰，所能臆测也。
所以不管从缘起理论或现象的观察中，都不难确认「无常、无我」的法印。于是乎既一切无常、无我，我们就只能随顺因缘而安心不动。也就是对一切因缘，不管是如何聚集，或如何离散？我们都得接受它、包容它。于是即使现象是起落不定、变化莫测的，但我们的心还是安然不动的。
所以「寂静涅槃」主要是指心不动，而非境不动。故不是要在无常的世界外，另觅个寂静涅槃的境界来。而是在无常幻化的世界当下，即是寂静涅槃也。简单讲，既升官发财，心境是这样；也落魄寂寥，心境是这般。如所谓「八风吹不动」，便近于寂静涅槃矣！
所以从理论来讲，三法印并不会甚深难解呀！但如谓：世尊还有不说法的顾虑。我倒认为是担心：跟众生的习性全不相应。
而众生的习性：是从有所求、有所得中，去肯定生命的意义、去确认自我的价值；故与佛法全然背道而驰。
因为我们从小活下来，不管自己或世间上都告诉我们要力争上游，而如何力争上游呢？就是要有所表现─立德、立功、立言。简言之，都从世间的有、世间的事相，去肯定生命的价值，去确认活得有意义。以这种观念，既从小养成，并且经过一而再、再而三地熏习，所以非常坚固、执着。这跟世尊所觉悟的法，却是完全地不相应。所以为习性太重而不相应，而非理法甚深难解。这一点各位回去再仔细想想，是否这比较近于事实。
「贪生恋世」与「着有增上」乃世间人所一心追求者！要这些人来亲近「无常、苦、空、无我」的佛法，岂非全骚不着痒处？
如果更进一步用佛法，来描述众生的习性是什么？也不过是：贪生恋世、着有增上而已！比如若要学禅，有人就得先确认：学禅之后，对我们生活有什么帮助？甚至对事业有什么帮助？你一定得说有帮助，甚至一五一十地说清楚．讲明白，他才有兴趣学。反之，若你谓：学禅就是叫你一切放下，干嘛还问东问西地？他们就回头是岸─全跑光了。
所以法师即使有心广度众生，也常有不知从何下手之感叹：因为若顺着众生的偏好讲，却只增加他们的执着；反之，逆着他们的习性直说，他们便都跑光了。不知世尊说法当时，是否也有这些顾虑呢？
天之大德曰生，故「救命」为世间第一福德。
佛之觉悟曰空，以证得「无生法忍」为修行第一要务。
我们再举一个例子，如问：世间最大的善事是什么？乃不出「救命」也。故曰「救人一命，胜造七级浮屠」。如再问：云何救命有这么重要呢？因为人人都贪生怕死也。如以胜义的佛法来看，何必救呢？反正也不过继续轮回而已！你不救他是死，你再救他就能避免于死吗？说到胜义，佛法对色身的存亡，那有那么重视；因为更重要者是法身慧命的存亡。但是流传于世间中，佛教还得时时刻刻表现出慈悲的样子。为什么呢？跟众生的业习最相应。
所以中国人常说：天之大德曰生，天有好生之德。其实也不过是从贪生怕死的心态去看待的。而在解脱道中，却以证得「无生法忍」为不二法门。看这两者的对比，是多么地南辕北辙呢？
原始佛法：然世尊于鹿野苑说法后，他的教法流布，很快遍及印度；甚至有很多弟子也都能证得阿罗汉果、不来果或初果。
也有很多国王大臣，皆来信受、护持他的教法；故还没落到「甚深难解」或「全不相应」的地步。
若从历史的角度来看，世尊悟道后，即于鹿野苑说法。不久他的教法便流传广布，并很快获得当时印度求道者的认同。所以，不只有很多外道沙门来向他学习，并且有很多国王、大臣也都来听受他的教法。于是不只有很多出家弟子，证得阿罗汉果；甚至有不少在家弟子也都证得初果、二果。所以，事实上并没有因教法甚深难解，而唱独角戏，甚至因此殉道的结局。依原始佛教的史实来看，状况大致还是不错的。也无与众生习性全不相应的顾虑。这又是为什么呢？
从宗教上说：此世能跟随世尊者，都是已生生世世追随世尊而修学善法者；故善根福德皆较具足。
故迦叶尊者曾说：若佛不说法，他也能无师自觉。
这我认为主要有两种因素：首先从宗教来说，释迦牟尼这世能成佛，当是累生累劫修来的。且于累生累劫的修行中，不只是祂个人独修，必有很多的同参道友。所以那些早期就跟随祂修学的弟子，我们可假定即是已累生累劫，跟祂修学的同参道友，所以相应的程度自然很高。这种情况就像我们看世间很多的大法师，祂早期的弟子也都比较优秀；而后期的弟子虽也有一些较杰出者，但在比例上是差多了。
既早期的弟子都是生生世世跟随世尊修学，故善根都已成熟。则世尊对他们说法，一定是直说无妨，而不必有太多的顾虑。
甚至迦叶尊者还曾说过：如果世尊不成佛说法，我也会成佛说法的。因为既大家都是累生累劫修行过来的，则在根器上是差不多的。
从民族性来说：自《奥义书》以来，印度…
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