..續本文上一頁人不只肯定「生死輪回」的現象，更且以「世世輪回」爲第一大苦；故修行的目標乃確認爲「了生死」而已！其實當時的宗教，也多以此爲唯一的目標。只是提出的理論和方法，未必高明與實效而已！

　　而其它民族：或根本不信有「生死輪回」的現象，或不以「生死輪回」爲苦而求出離。

　　其次，更從文化背景來探討：印度這民族從《奧義書》的時代以來，就肯定有生死輪回的現象：生命不僅是這一生存活著，其還有過去生，還有未來世。且生生世世間不斷地在六道輪回。

　　而其他民族，或其他宗教，就無叁世六道的說詞。甚至即使接受佛教的影響而相信有叁世輪回，但還不以之爲苦。比如中國人不常謂「十八年後，又是一條好漢。」「這世不能結合，下生再續情緣。」即使有叁世輪回，那也不錯呀！至少永遠死不掉，這對貪生怕死的人，豈非一大福音！所以其他民族，或其他宗教而言，不相信生死輪回的人，就已占了大多數﹔而相信生死輪回的人，又不以之爲苦。

　　可是，印度的宗教，不只肯定有生死輪回，並且以生死輪回爲最大的苦。于是乎，一切宗教都以解脫生死爲修行最重要的目標。所以，當時的印度宗教都紛紛提出不同的理論和方法，用以解脫生死之苦。

　　故當世尊成佛說法以來，求道者即肯定：唯有這法，才是能真正幫助他們解脫生死的究竟法門。這也就說，何以世尊的說法能于當時的印度，起那麼大的回響？那是因爲印度這民族早就尋尋覓覓，爲求解脫生死的大法。

　　于是世尊的說法，便如天降甘露，滿足當世人的需要。

　　于是世尊的說法，便如應病與藥，善治當世人的諱疾。

　　因此，不管是從宗教性來看，或從民族文化的背景來揣摩：釋迦牟尼佛既已開口說法，所說的必是最直接了當的。因爲既弟子都是生生世世相隨，且善根成熟的，且印度的民族文化都已作好最佳的准備。如果他再用迂回缭繞的說詞，豈非不識時務呢？

　　從正直道到方便道：而當較具善根福德的弟子，已幾近被度盡時；或欲廣傳佛法于其它民族時。這「了生脫死」的動機，就微乎其微；而「無常、苦、空、無我」的佛法，就全然騷不著癢處矣！

　　當釋迦牟尼佛生生世世跟隨的弟子慢慢被度盡了，若佛法要繼續流傳，就得度更多其他的衆生。而不管是晚期的弟子或不同民族的衆生，他們對解脫生死的意願，就沒有那麼高了。就像在座諸位，真發解脫生死的心才來學佛的，相信是微乎其微！有的人學佛，是爲了滿足哲理的探究；有的人學佛，是爲了尋求心理的歸宿；有的人學佛，是爲了順應親友的接引。反正各有不同的因緣，但真從發生死心、發出離心而來學佛的，必如鳳毛麟角般地稀奇，包括我也是一樣。

　　回想當初學佛的動機，倒不是爲了有什麼大煩惱，更不是爲了解脫生死。我只是希望在諸子百家中，能找到一種更高明、更殊勝的架構，且能一以貫之。如中國儒者所謂「究人天之際」。是從思想的角度去切入的，而非從宗教的角度去切入的。這跟「解脫生死」的動機，實有蠻大的差距。

　　如一般的宗教，乃以「增上心」爲初衷，而以「永世升天」爲依歸。

　　故欲渡這些人，乃不能不用「善巧方便」。

　　如《維摩結經》所謂「先以欲鈎之，後令入佛道」。

　　如放眼于宗教界，除佛教之外，殆都以「升天」爲主要訴求。如基督教、回教、一貫道…等都如此。于是若佛教，欲廣度更多的衆生，就不得不用方便道。

　　是以佛教中期的《維摩結經》即明白宣說：「先以欲鈎之，後令入佛道」。欲度衆生，就要先順著他們的習性，讓他們先對你産生好感。然後才能漸次地去傳授更精深、更純粹的教法。這就像現代的推銷員一般，在推銷前，必先建立好人際關系，然後才方便去推銷産品。

　　因此原典的佛法乃是「正直道」，而後期的佛法反而多用「方便道」。

　　因此，原始的佛法是直說的「正直道」，而後期的佛教反而是用迂回的「方便道」。這一種講法跟後期大乘佛教的講法卻剛好相反。後期的大乘佛教乃謂：因早期的弟子都是善根不成熟的，故只能講較淺顯的教法，而稱爲「方便道」；而到後期，因衆生的善根越來越成熟，才直說了義的大乘佛教。

　　于是乎，是早期的爲「正直道」？還是晚期的爲「究竟道」？就待各位再去慢慢探究分辨吧！

　　方便道的典型：若是順著衆生「貪生戀世」與「著有增上」的習氣而說的法門，即是方便道。

　　何謂「方便道」？從順應衆生的習性而方便接引入佛者，即是方便道。至于衆生的習性又是什麼呢？依我歸納：不出「貪生戀世」與「著有增上」而已！比如說目前的科技不都以「科技的享樂時代」爲號召嗎？科技是拿來享樂的，而貪圖享樂者，能不貪生、戀世嗎？再說醫藥的發達，豈不也是順應貪生戀世的需求而進化的嗎？

　　既一切順著衆生「貪生戀世」及「著有增上」的習氣而說的法門，都是方便道。故方便道者，乃有以下幾種類型：

　　著有：1.有福善可行

　　2.有佛道可成

　　3.有衆生可度

　　4.有菩薩可依怙

　　5.有淨土可歸宿

　　第一、有福善可行：于原始佛教中，並不刻意去修福。因爲既以「當生證入涅槃而不受後有」爲修行的首要目標，即不願費心于「爲來生積聚資糧」而修福了。可是愈到後來，卻愈注重于修福。爲什麼呢？既解脫生死的意願愈來愈淡薄，則從修福而升天的企求便相對地提高。于是乎，便將「行善的福德」混淆成「解脫的功德」。

　　這現象在臺灣我們可以看得更清楚：何以慈濟功德會能有這麼多人來護持呢？大致是從「宗教的作功德或回饋社會」去切入的。然而以「有福善可行」來攝受信徒，跟真正的解脫道實有蠻遙遠的距離。

　　第二、有佛道可成：在大乘佛法中再叁唱言，當以生生世世的難行能行、難忍可忍，而求最後「成佛」。然而既叁法印中，已聲明「衆生本來無我」；則又有誰能成佛呢？故我們還是習慣用「有我」的方式，去揣摩修行最後的結果，而稱之爲「成佛」。

　　因此，在這「有佛可成」的招牌下，其實「我見」乃橫梗如山，連解脫都不可得了，更何況成佛呢？可是這「有佛可成」的教法，對很多人而言才是最相應的方便道。

　　第叁、有衆生可度：雲何能成佛呢？就得從廣度衆生下手，因此有衆生可度也就成爲相輔相成的方便道了。

　　第四、有菩薩可依怙：很多人在修行的過程中，沒有自信心，不信靠自己就能堅持下去，不信靠自己就能修行成就。所以希望隨時隨地有大力者，來陪伴，來保護、勸勉。于是乎，在佛教中就有各式各樣的菩薩，爲應衆生的需求而相續示現，如大智文殊師利菩薩、大悲觀世音菩薩、大願地藏王菩薩等。

　　但如再問：是誰在依靠佛菩薩呢？當是我在依靠。既「有我，才有依靠」的需求，則一切順應「依靠」心態而有的教法，當非究竟之道。

　　最後「有淨土可歸宿」也是一樣。來世當投生何處最可靠？唯有往生淨土最可靠。其雲何不從「不受後有」中去努力呢？

　　既一般衆生都是從「有所爲、有所得」的心態去立身處事的，那麼「有福善可行、有衆生可度、有淨土可歸宿」等，便跟一般衆生的習性最相應。故這類教法，頂多能「順著衆生原有的執著而去提升它」而已，而沒辦法完全消除他的執著。于是既沒辦法完全消除他的執著，就不可能完成真正的解脫道。

　　以上，如我們對「著有」的心態，已能觀察得很澈底；則再返照當今的新興宗教，必可一目了然而曰「萬變不離其宗」爾！以上釋「著有」，下面再說「增上」：

　　增上：無而求有

　　少而求多

　　好而求更好

　　「增上心」，就是求輾轉增上之心。比如就錢而言，沒有錢時先求有錢；有了求更多，多了求更好。求知識、作學問也是一樣，先學簡單的，再學進階的，更求專精的。總之，這種增上心，在世間上是非常普遍的。

　　在佛法的修行教授中，也都順應著增上心而說。如菩薩道從初地、二地、叁地、四地…直升到十地。似乎像爬樓梯一般，越爬越高。或淨土法門中有所謂「九品蓮花」，發願盡力去努力！以致于最後能成就于「上品上生」。

　　現代人何以較相應于「次第禅觀」呢？也不出增上心的習性使然。如果你教他：不必那麼啰嗦，一切放下就沒事了！他倒要說：如果先給我一個更好的，我當願意放下這個次好的；反之，未給我更好的，便叫我一切放下，那我怎麼活下去呢？

　　以「著有、增上」的習性是非常頑固的，故即使學佛很久，還不容易去察覺，更何況去斷除呢？因此，再從著有跟增上的角度去看周邊的法門，有幾個能不入窠臼呢？下面再看「貪生」跟「戀世」的方便道。

　　貪生：貪來生─有淨土可往生、修福德爲來生資糧

　　貪今生─消災、延壽、財神、雙修法

　　貪生，若仔細區分，其又可分爲：貪來生跟貪今生。有些法門主要訴求者不在今生，而在來生。譬如淨土法門，唯願來世能往生淨土。或有些人並不刻意于往生淨土，但他之所以廣修福德者，乃是爲存積來世之資糧。這些都是貪來生的例子。

　　就宗教層次而言，貪來生的好雖不究竟，但還是比較高。而貪今生者，便較低也。今生貪什麼呢？殆不出名利色壽。譬如延壽法、財神法、雙修法等，這些名目想必大家都已耳悉能詳了。于是既用這樣的法門來攝受衆生，當然跟衆生的習性更相應；可是就解脫道而言，卻只更迂回缭繞而易歧路亡羊也。下面再看「戀世」：

　　戀世：安于當下、行住坐臥皆是禅。

　　人間佛教，人成即佛成。

　　這時代，雲何自稱爲「科技的享樂時代」？因科技表面上似非常理性，…

《佛法原典 佛法原典研習─緒言之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…