..續本文上一頁可是卻臣事于生活中官能的享受。于是在執迷享樂的心態中，每個人其實都是戀世的。

　　這戀世的情結，表現于佛教的修行法門，就會高調曰「安于當下」，現在就已經很好了，你何必再去修什麼行？何必住山、閉關？真是想不開哩！這「安于當下」本是很高的禅法，因唯有無明業障都已消除者，才能真安于當下！但是對戀世者來說，就成爲他們苟安懈怠的借口。也有些人聲稱「行住坐臥皆是禅」、「十字街頭好參禅」，然真有人因此而開悟嗎？沒有！這些人根本不知天高地厚，爲什麼也愛這麼鬼叫呢？因太執迷于此生當下，故舍不得離開它；于是便將高超的禅法，屈辱爲「戀世情結者」合理化的借口。

　　甚至很多大德在提倡「人間佛教」的當下，是否有「戀世情結」的成份？恐怕自己也不見得真能心知肚明哩！至于其他跟著搖旗吶喊者，就不必說了。其唱言「人成即佛成」！然「人如何成」呢？不早就陷在人事的葛藤裏而動彈不得嗎？

　　這也就說，從世尊出家的動機，和當時跟隨祂的弟子來論，祂說法必直說「正直道」。而後期的佛教，爲了度化更多善根不具足的衆生，不得不用方便道。而方便道的特質就是相應于「貪生戀世、著有增上」的情結。因此，若說後期佛教能有什麼偉大的發展，也不過是從「方便道」的前提，而衍化出千奇百怪的招式來。

　　契機的佛法：順習的契機與逆習的契機。

　　順習的契機：先以欲鈎之，後令入佛道。

　　逆習的契機：應病予藥，藥到病除。

　　故在《大智度論》中有：對治悉壇與各各爲人悉壇之不同。

　　下面再論另一個問題「何謂契機的佛法？」如依我修行的體驗，契機乃可分爲兩大類：一是順習的契機，一是逆習的契機。像《維摩結經》唱言的「先以欲鈎之，後令入佛道」便是順習的契機。但如應病予藥，藥到病除者，便是逆習的契機。

　　于是就修行者而言，這便有一個很大的陷阱：如果一個人喜歡吃甜食，因吃太多了而生病；于是他去找藥，恐怕在衆多藥方裏，他還將選擇帶甜頭的藥。同理，如因酸吃太多而生病，他去找的藥也難免還是帶酸的藥。所以爲何修行要依靠善知識呢？因爲唯有善知識，才能幫助我們去分辨，這病該用什麼藥？否則只順著習氣去找藥，便讓自己唯病得更嚴重而已！

　　故在《大智度論》中有「對治悉壇與各各爲人悉壇」之不同。何謂對治悉壇？乃是從逆習中，才得以對治。比如說瞋心太重者，用慈悲觀；心很散亂者，用數息觀而能對治。至于各各爲人悉壇，大致是從順習而能契入者。

　　何以密法中，多祈待于「加持」？

　　而在禅法中，卻著重于「棒喝」。

　　所以爲何于密法中，偏愛「加持」呢？我想要的，你都給我，且給得越多越好，這便是「加持」也。故「加持」者，即是順習法門也。而在禅宗中，卻偏尚「棒喝」，不只你要的，我都不給你，且還得把「要的念頭」全打散了，才叫做「棒喝」。因此，「棒喝」者，即是逆習法門。

　　記得有一次，有些信徒忙著求：法師！請您幫我們多加持吧！我說：我是學禅的，卻只會給人家漏氣，而不會幫別人加持哩！于是他們便回頭是岸去也。然而漏氣，有那麼恐怖嗎？不！如能將貪瞋癡的氣，全漏光了，還會不得道嗎？

　　可是，世間的衆生還是甯可上師多加持，而非禅師常棒喝。這也難怪密法會興，而禅法會衰哩！

　　事實上就修行而言，順習的契機乃迂回缭繞，歧路亡羊。

　　但就善根不具足的衆生而言，逆習的契機卻難免忠言逆耳、良藥苦口。

　　然一般衆生，在選擇明師或法門時，多是以「自我的習性」爲判定的標准。

　　然而，就修行的效益來說，逆習的契機因直接對治，所以事半功倍。而順習的契機乃迂回缭繞，甚至很多時候，還難免于歧路亡羊。何謂歧路亡羊？就是根本忘掉修行真正的目標。比如初以修福爲方便，而當福德越來越具足時，也就不以生死爲苦了，于是便忘掉修學佛法最根本的目的，乃是爲求生死的解脫也。

　　因此，真欲修行其實當從逆機中去對治。但是對善根不足的衆生而言，逆習的法門，卻難免曲高和寡、忠言逆耳。爲一般衆生都習于以自我爲標准，來判定他當親近什麼善知識，或當修什麼法門。

　　故欲度善根不具足的衆生，乃先以「順習的契機」，培植其善根。

　　而待善根漸成熟後，才能施以「棒喝」法門。

　　故「正直道」的契機，直用逆習的「棒喝」法門。

　　而「方便道」的契機，多用順習的「加持」法門。

　　因此，如單以契理的角度來論佛法，是最單純不過了。但如從契機的角度來論度化衆生，便千差萬別矣！大致而言，逆習的契機，乃對善根具足的衆生，才能直接授用。而對善根不具足的衆生，多半得先從順習的契機裏去培養信願，待因緣真成熟時，才能施以棒喝，而讓他身心脫落，直契入無我和空性的體驗。

　　這也就說所謂「方便法門」，如從順習跟逆習去分辨：則順習者，就是方便道；而逆習者，才是正直道。

　　從逆習到中道：所謂逆習，非謂「唱反調」而已！

　　以若只是「唱反調」，也不過是從「執這端」而變成「執那端」而已。

　　接著，我們當明辨一個更重要的觀念：雲何從逆習到中道？因所謂逆習，不當只是「唱反調」而已！比如衆生執樂，我就說苦；衆生謂常，我就唱無常。在《六祖壇經》中，六祖大師似乎最會跟人家唱反調，來者說有，他就說無﹔來者說無，他就說有。然而若只會唱反調，雲何能成爲一代禅師呢？

　　因如只是唱反調，則衆生就會從執這端，而變成執那端。比如因觀無常觀不好，而變成「斷見」，則會有什麼效果呢？第一、他可能恐懼，因爲生命的未來會如何？完全不知道！像斷了線的風筝，全脫序了，故變得很恐懼。第二、也可能變成大無畏，既未來無法掌控，就一切事都無所謂。于是任性胡爲、造惡多端。第叁、也可能變成放逸無爲，既未來無法掌控，則還瞎忙些什麼呢？這從執這端而變成偏那端，都是惡見而已！

　　逆習：謂從破其執著而入中道也。

　　此譬如酸堿相製，而成中性的水；如病藥相克，而成健康之體。

　　故真正的逆習，不是唱反調，而是要從破執著而入中道。這如以世間的化學來對照，便容易了解。一個人如因著酸而中毒，必用堿去中和；而酸堿中和後，乃變成清淨的水，這才是中道。或如爲生病而吃藥，然吃過藥後，當使身體變健康才是目的。故雖用逆習法門，必以「證入中道」爲最後歸宿。

　　雖必證入中道，才能解脫；然于對治的過程中，卻不得不用「矯枉過正」的手段。

　　故「矯枉過正」是手段，而「證入中道」才是目的。

　　前雖曰「證入中道，才是最後的目的」。但在過程中，還必須有「矯枉過正」的手段。相信各位對矯枉過正的手段，一定很清楚：譬如彈簧，已偏一邊；而你希望將它拉回中間。于是你不只要將之拉到中間而已，而是必將它拉過那端。于是當彈簧回彈時，才能剛好落在中間。

　　所以當知：「矯枉過正」是手段，而不是目的。否則很多人便會胡亂批評：原始佛教是消極厭世的，是灰身滅智的。

　　因此于原始佛典中，我們當明辨：是對治的方便？還是勝義的究竟？

　　所謂「貪者用不淨觀，瞋者用慈悲觀」，甚至四念處；都只是對治的方便，而非勝義的究竟。

　　于是就逆習的修行法門而言，最後是矯枉過正而變成偏端，還是真證入中道，還得好自反省！不信以下來剖析「五停心觀」：

　　所謂「貪者用不淨觀，瞋者用慈悲觀」其實只是對治方便，而對治後當以不執著爲究竟。但綜觀大乘佛法，何以再叁強調慈悲呢？太強調慈悲，其實才是問題哩！因爲他已忘掉：慈悲只是「瞋者」對治的方便，而非一切人對治的方便，更非勝義的究竟。

　　甚至剛才不是說道：很多人都是順著自己的習性，去選擇修行的法門。所以在目前的佛教社會中，我看到的卻是「貪者用慈悲觀，瞋者用不淨觀」。

　　譬如很多人，何以口口聲聲倡言慈悲呢？因這些人本就是貪生戀世的，于是從自己的貪生，推己及人地認爲別人也貪生；自己戀世，推己及人地認爲別人也戀世。于是既慈悲自己，也慈悲別人。故貪者用慈悲觀的結果，一定得廣結善緣、深修福德，既貪今生，也貪來生。至于當今佛教社會的山頭主義，當然更鼓勵信衆修慈悲觀。因爲唯有這樣，才能廣聚群衆、擴大門庭。

　　至于何謂「瞋者修不淨觀」？瞋者乃道：世間是雜染的，衆生是愚癡的，我還是不要跟你們共業吧！故幹脆住茅蓬，不管事了。以上若順著我們的習氣去選擇法門，一定會越修越執著，越修越煩惱。

　　甚至說，四念處也只是對治方便。爲衆生有「常、樂、我、淨」四種執著，所以用觀不淨，來對治淨的執著；用觀苦，來對治樂的執著。故都不是勝義的究竟。如就我個人的了解，四念處修到究竟，當是什麼都不念：既不念淨，也不念不淨；既不念樂，也不念苦等。以一切不念、不取，才能證入中道也。

　　因此真欲修行者，當好自反省：自己的習氣是什麼？然後才能選擇真正有效的對治法門。否則若貪者，還用慈悲觀，並且將之合理化，一廂情願地以爲自己是在行菩薩道；則何怪乎菩薩道，竟成爲山頭主義的護身符。

　　遮诠與表诠：表诠爲肯定句，確認有這回事；而遮诠爲否定句，只是爲破其執著而已！

　　「你修行得很快樂嗎？」

　　「卻一點也不快樂？」─然不快樂，並非壓抑、緊張、悲哀、郁卒之類。

　　我們繼續研討「遮诠與表诠」的問題。表诠爲肯定句，表示確有其事；而遮诠爲否定句，只是爲破其執著而已！

　　比如有人問曰：「法師！你覺得出家的…

《佛法原典 佛法原典研習─緒言之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…