..续本文上一页可是却臣事于生活中官能的享受。于是在执迷享乐的心态中，每个人其实都是恋世的。

　　这恋世的情结，表现于佛教的修行法门，就会高调曰「安于当下」，现在就已经很好了，你何必再去修什么行？何必住山、闭关？真是想不开哩！这「安于当下」本是很高的禅法，因唯有无明业障都已消除者，才能真安于当下！但是对恋世者来说，就成为他们苟安懈怠的借口。也有些人声称「行住坐卧皆是禅」、「十字街头好参禅」，然真有人因此而开悟吗？没有！这些人根本不知天高地厚，为什么也爱这么鬼叫呢？因太执迷于此生当下，故舍不得离开它；于是便将高超的禅法，屈辱为「恋世情结者」合理化的借口。

　　甚至很多大德在提倡「人间佛教」的当下，是否有「恋世情结」的成份？恐怕自己也不见得真能心知肚明哩！至于其他跟着摇旗吶喊者，就不必说了。其唱言「人成即佛成」！然「人如何成」呢？不早就陷在人事的葛藤里而动弹不得吗？

　　这也就说，从世尊出家的动机，和当时跟随祂的弟子来论，祂说法必直说「正直道」。而后期的佛教，为了度化更多善根不具足的众生，不得不用方便道。而方便道的特质就是相应于「贪生恋世、着有增上」的情结。因此，若说后期佛教能有什么伟大的发展，也不过是从「方便道」的前提，而衍化出千奇百怪的招式来。

　　契机的佛法：顺习的契机与逆习的契机。

　　顺习的契机：先以欲钩之，后令入佛道。

　　逆习的契机：应病予药，药到病除。

　　故在《大智度论》中有：对治悉坛与各各为人悉坛之不同。

　　下面再论另一个问题「何谓契机的佛法？」如依我修行的体验，契机乃可分为两大类：一是顺习的契机，一是逆习的契机。像《维摩结经》唱言的「先以欲钩之，后令入佛道」便是顺习的契机。但如应病予药，药到病除者，便是逆习的契机。

　　于是就修行者而言，这便有一个很大的陷阱：如果一个人喜欢吃甜食，因吃太多了而生病；于是他去找药，恐怕在众多药方里，他还将选择带甜头的药。同理，如因酸吃太多而生病，他去找的药也难免还是带酸的药。所以为何修行要依靠善知识呢？因为唯有善知识，才能帮助我们去分辨，这病该用什么药？否则只顺着习气去找药，便让自己唯病得更严重而已！

　　故在《大智度论》中有「对治悉坛与各各为人悉坛」之不同。何谓对治悉坛？乃是从逆习中，才得以对治。比如说瞋心太重者，用慈悲观；心很散乱者，用数息观而能对治。至于各各为人悉坛，大致是从顺习而能契入者。

　　何以密法中，多祈待于「加持」？

　　而在禅法中，却着重于「棒喝」。

　　所以为何于密法中，偏爱「加持」呢？我想要的，你都给我，且给得越多越好，这便是「加持」也。故「加持」者，即是顺习法门也。而在禅宗中，却偏尚「棒喝」，不只你要的，我都不给你，且还得把「要的念头」全打散了，才叫做「棒喝」。因此，「棒喝」者，即是逆习法门。

　　记得有一次，有些信徒忙着求：法师！请您帮我们多加持吧！我说：我是学禅的，却只会给人家漏气，而不会帮别人加持哩！于是他们便回头是岸去也。然而漏气，有那么恐怖吗？不！如能将贪瞋痴的气，全漏光了，还会不得道吗？

　　可是，世间的众生还是宁可上师多加持，而非禅师常棒喝。这也难怪密法会兴，而禅法会衰哩！

　　事实上就修行而言，顺习的契机乃迂回缭绕，歧路亡羊。

　　但就善根不具足的众生而言，逆习的契机却难免忠言逆耳、良药苦口。

　　然一般众生，在选择明师或法门时，多是以「自我的习性」为判定的标准。

　　然而，就修行的效益来说，逆习的契机因直接对治，所以事半功倍。而顺习的契机乃迂回缭绕，甚至很多时候，还难免于歧路亡羊。何谓歧路亡羊？就是根本忘掉修行真正的目标。比如初以修福为方便，而当福德越来越具足时，也就不以生死为苦了，于是便忘掉修学佛法最根本的目的，乃是为求生死的解脱也。

　　因此，真欲修行其实当从逆机中去对治。但是对善根不足的众生而言，逆习的法门，却难免曲高和寡、忠言逆耳。为一般众生都习于以自我为标准，来判定他当亲近什么善知识，或当修什么法门。

　　故欲度善根不具足的众生，乃先以「顺习的契机」，培植其善根。

　　而待善根渐成熟后，才能施以「棒喝」法门。

　　故「正直道」的契机，直用逆习的「棒喝」法门。

　　而「方便道」的契机，多用顺习的「加持」法门。

　　因此，如单以契理的角度来论佛法，是最单纯不过了。但如从契机的角度来论度化众生，便千差万别矣！大致而言，逆习的契机，乃对善根具足的众生，才能直接授用。而对善根不具足的众生，多半得先从顺习的契机里去培养信愿，待因缘真成熟时，才能施以棒喝，而让他身心脱落，直契入无我和空性的体验。

　　这也就说所谓「方便法门」，如从顺习跟逆习去分辨：则顺习者，就是方便道；而逆习者，才是正直道。

　　从逆习到中道：所谓逆习，非谓「唱反调」而已！

　　以若只是「唱反调」，也不过是从「执这端」而变成「执那端」而已。

　　接着，我们当明辨一个更重要的观念：云何从逆习到中道？因所谓逆习，不当只是「唱反调」而已！比如众生执乐，我就说苦；众生谓常，我就唱无常。在《六祖坛经》中，六祖大师似乎最会跟人家唱反调，来者说有，他就说无﹔来者说无，他就说有。然而若只会唱反调，云何能成为一代禅师呢？

　　因如只是唱反调，则众生就会从执这端，而变成执那端。比如因观无常观不好，而变成「断见」，则会有什么效果呢？第一、他可能恐惧，因为生命的未来会如何？完全不知道！像断了线的风筝，全脱序了，故变得很恐惧。第二、也可能变成大无畏，既未来无法掌控，就一切事都无所谓。于是任性胡为、造恶多端。第三、也可能变成放逸无为，既未来无法掌控，则还瞎忙些什么呢？这从执这端而变成偏那端，都是恶见而已！

　　逆习：谓从破其执着而入中道也。

　　此譬如酸碱相制，而成中性的水；如病药相克，而成健康之体。

　　故真正的逆习，不是唱反调，而是要从破执着而入中道。这如以世间的化学来对照，便容易了解。一个人如因着酸而中毒，必用碱去中和；而酸碱中和后，乃变成清净的水，这才是中道。或如为生病而吃药，然吃过药后，当使身体变健康才是目的。故虽用逆习法门，必以「证入中道」为最后归宿。

　　虽必证入中道，才能解脱；然于对治的过程中，却不得不用「矫枉过正」的手段。

　　故「矫枉过正」是手段，而「证入中道」才是目的。

　　前虽曰「证入中道，才是最后的目的」。但在过程中，还必须有「矫枉过正」的手段。相信各位对矫枉过正的手段，一定很清楚：譬如弹簧，已偏一边；而你希望将它拉回中间。于是你不只要将之拉到中间而已，而是必将它拉过那端。于是当弹簧回弹时，才能刚好落在中间。

　　所以当知：「矫枉过正」是手段，而不是目的。否则很多人便会胡乱批评：原始佛教是消极厌世的，是灰身灭智的。

　　因此于原始佛典中，我们当明辨：是对治的方便？还是胜义的究竟？

　　所谓「贪者用不净观，瞋者用慈悲观」，甚至四念处；都只是对治的方便，而非胜义的究竟。

　　于是就逆习的修行法门而言，最后是矫枉过正而变成偏端，还是真证入中道，还得好自反省！不信以下来剖析「五停心观」：

　　所谓「贪者用不净观，瞋者用慈悲观」其实只是对治方便，而对治后当以不执着为究竟。但综观大乘佛法，何以再三强调慈悲呢？太强调慈悲，其实才是问题哩！因为他已忘掉：慈悲只是「瞋者」对治的方便，而非一切人对治的方便，更非胜义的究竟。

　　甚至刚才不是说道：很多人都是顺着自己的习性，去选择修行的法门。所以在目前的佛教社会中，我看到的却是「贪者用慈悲观，瞋者用不净观」。

　　譬如很多人，何以口口声声倡言慈悲呢？因这些人本就是贪生恋世的，于是从自己的贪生，推己及人地认为别人也贪生；自己恋世，推己及人地认为别人也恋世。于是既慈悲自己，也慈悲别人。故贪者用慈悲观的结果，一定得广结善缘、深修福德，既贪今生，也贪来生。至于当今佛教社会的山头主义，当然更鼓励信众修慈悲观。因为唯有这样，才能广聚群众、扩大门庭。

　　至于何谓「瞋者修不净观」？瞋者乃道：世间是杂染的，众生是愚痴的，我还是不要跟你们共业吧！故干脆住茅蓬，不管事了。以上若顺着我们的习气去选择法门，一定会越修越执着，越修越烦恼。

　　甚至说，四念处也只是对治方便。为众生有「常、乐、我、净」四种执着，所以用观不净，来对治净的执着；用观苦，来对治乐的执着。故都不是胜义的究竟。如就我个人的了解，四念处修到究竟，当是什么都不念：既不念净，也不念不净；既不念乐，也不念苦等。以一切不念、不取，才能证入中道也。

　　因此真欲修行者，当好自反省：自己的习气是什么？然后才能选择真正有效的对治法门。否则若贪者，还用慈悲观，并且将之合理化，一厢情愿地以为自己是在行菩萨道；则何怪乎菩萨道，竟成为山头主义的护身符。

　　遮诠与表诠：表诠为肯定句，确认有这回事；而遮诠为否定句，只是为破其执着而已！

　　「你修行得很快乐吗？」

　　「却一点也不快乐？」─然不快乐，并非压抑、紧张、悲哀、郁卒之类。

　　我们继续研讨「遮诠与表诠」的问题。表诠为肯定句，表示确有其事；而遮诠为否定句，只是为破其执着而已！

　　比如有人问曰：「法师！你觉得出家的…

《佛法原典 佛法原典研习─绪言之一》全文未完，请进入下页继续阅读…