簡介緣起性空義
「衆因緣生法，我說即是空，亦爲是假名．亦是中道義。」
(中論ž觀因緣品)
我們知道佛法中不共外道的特質，是緣起的般若空慧，在叁藏中開示闡明此緣起般若空慧的經論當然很多，而其中能以最精辟的方式說明空理的，當爲龍樹菩薩的《中觀論頌》。而中論偈頌中最是有口皆碑，廣爲後人所稱傳述者，又爲此觀因緣品中的四句偈。
「衆因緣生法」，簡單的說，就是一切世間存在的事物，都是從種種關系，種種條件湊合輾轉變化而有的。如一花果，是由種子、土壤、水分、陽光、溫度、養料等種種基素匹配和合而有的。其中各各基素或缺乏、或差異，則所和合的結果，就將有種種的不同。此即是說這花果的體性、相用都是由以上所說種種基素共同決定，這情形就好比數學中的函數概念，一個函數值是由種種變數所共映射而成。
又我們眼前的花果，它除了要農人經過種種勞碌，花盡心血，然後有所生成，要商人整日奔波逢迎，而能到此。更且要有日光照明，要空無質疑，要人眼根健全，且作意于此。如此具足之後，才會有一個花果的影相呈現在我們的意識裏。而這花果，是名爲桃、李、蘋果？或是石榴？它的滋味如何？營養高低及適合什麼體質的人食用。這些名詞的使用，概念的分別，又是我們從小于個人的經驗、師長的教誨、社會的暗示中，所共同累積消化而成的。
以上所說，是「衆因緣生法」的簡單說明，現更詳細析論。
「衆因緣生法」的衆字，即衆多，衆即否定世俗一因一果、因果實有的機械論。世俗中談因果，勝義谛亦不離因果。世俗因果與勝義因果有何差異？此「衆」字即關鍵之一。
世俗因果，表現最清晰鮮明的，是我們口語中的「因爲，所以」「若、則」，「若我有錢，則我必將快樂」、「因爲他聰明，所以成績好！」、「若水溫超過攝氏一百度，則水升華成氣。」、「若布施，則有功德。」、「種瓜得瓜，種豆得豆。」、「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」，這些都是世俗中的常用語。然若我們仔細思惟，便覺未必如此。有錢不一定快樂，快樂也不待有錢。聰明未必好學，好學者也不盡是聰明。若在高山低壓中，水溫不到攝氏一百度即升華成蒸氣;反之過一百度仍爲水。若叁輪不淨，施者不淨，施物不淨，施田不淨，則無所謂功德。種瓜未必得瓜，也許種子入土，即已腐蝕了;也許種子突變，長出另一種東西。善未必有善報，善因和合善緣才有善果，故善緣不具足，時間便永遠不到了。
世俗的因果，一言以蔽之，即因中有果論。然而現實中一顆種子裏是無有花果的影子，一粒雞蛋中也是找不到雞毛和雞骨的，因待緣而後成果，因待果而後成因。
勝義因果，因果是相待假名，因爲一果是由無窮的因中生來，如上述花果之喻。又一因將敷衍無窮的果用：如一花果，可用眼觀賞，可用鼻品香，可用手玩弄，將引起詩人的文藻，將牽動畫家的彩筆，將譜出樂者的樂章。如此無窮的生因，繁衍無盡的果用，因果如網重重交涉，綿綿不盡。在此錯綜複雜的梵網中，拈其二者，量彼關系，诘其稱謂，即成因果。如同一人，對父稱子，對妻爲夫，在鄉鄉民，在國國民，亦是工程師，亦是音樂家。如此攀緣于不同的場合，即有不同的稱謂。
衆因緣，除否定世俗一因一果，因果實有的宿命論外，更否定哲學上一元生因，一向成行的機械論。許多研究哲學的人，都在探討此世界的初因、原質、進化方向，及究竟目的。或說神造萬物;或說道生一，一生二，叁成萬物，先有無極太極，後生兩儀四象，再成八卦萬物;或說此世界的原質是水!是火!是氣!是原子!是四大！是五行!是八卦！或唯心，或唯物，或唯根，或唯識。有謂世界是物競天擇的進化論，有謂社會是唯物史觀的辯證論，有謂人類是以性本能而有的動力論，有謂動物是以製約心向而有的行爲論。凡此妄想以一因說明世界的成因、曆史的演化及人類的心向者，皆爲掃蕩之類。單因是不能成果的，單因成果，即成因中有果，諸法自生，無因生的謬言。
衆因緣生果，因和緣在生果的過程中雖同爲必要，然而在來由和作用上，因和緣，還是有種種不同。如在花果的成長中，陽光、水分、溫度等雖亦不可缺乏，然而最重要的還是在種子。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」即由此立名。因此在無窮的生因中，分別親者。說名爲因;分別疏者，假名爲緣。
然而若就人類在生活日用、應事待物之中的因緣變化而言，又可謂內識爲因，外境爲緣。何以說？如一盤食物，若能原料新鮮，菜色匹配得宜，廚師火候到家，叁者俱全，已成色香味俱全的食品，而我以心緒不甯，胃口不佳，亦只難以下咽而已。反之，若怡情悅性，胃口特開，則即使清茶淡飯，亦能津津有味。又如顔回一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回不改其樂。心能轉物，心能造境，一切人世間的憂悲愁苦、喜怒哀樂，只在這一念分別而已。外道之所以爲外道，佛學之所以爲內學，亦在此一念回光返照而已。
因緣又可權判:過去爲因，現在爲緣。俗話說；「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」善有善報，即過去的善因種子，若得助緣，則形長成善報。不是不報，「時候未到」，即是現緣未足故不成形。
從衆因緣中，即不難肯定，意志論與宿命論之不可得。過去因已不可改變，現在的外緣又不能盡歸掌握，因此絕對的自由意志不可能。現在雖內識業種已存在每人的意識當中，然猶可取舍以塑造外境，故機械宿命亦不可得。
「空即無生，是大忏悔」，從因緣果報的相待性看，每個人都具足能力以改造自己的命運。惡因加惡緣，才有惡果；故即使曾于過去造了無窮的惡因，只要現在不再攀染惡緣，惡因即無所現形。能精勤修學佛法，努力修善，惡因加上善緣，惡因亦將被轉變無形了。
當今頗有些學佛的不了論師，整日高歎；業障深重，把一切人生不如意事盡推衍于過去。其實不知于當下一念中頓斷惡緣，普種善根，那才是真的無明熏習，業障深重呢!
因果的世界，是最公平、最生動、最爲合情合理的，因果給人生命最大的自由，給人生命最大的肯定。以每人都能在因果的梵網中，開放自己，投向未來，各憑毅力、願力，開拓自己的世界，奔赴各人的前程。因此神造萬物，神救世人，根本是無稽之談。唯有各人能救各人，唯有各人能造各人的世界。而這唯有透過佛法的助緣，人才能認識自己，才能有能力去拯救自己，創造自己。
「衆因緣生法」，「生」一般的概念是前無今有爲生。比如說，以前沒有草，今天突然從土中冒出幾片枝葉，于是我們說，有棵小草出生了。比如以前沒這小孩，昨天突然出現在此世界中，于是我們又說此小孩子出生了。這以世間的語言來傳述意見，當然無有不可，但若把他當作真理看待，則所失大矣!
這棵草，爲什麼從土中冒出呢
不從書本中，不從燈泡中，不從天花板中冒出;不在前天，不在上個月，不在秋冬季節，而偏巧在春風吹過的今天，從土中冒出？乃因草的因緣在此時、此處具足，而有草的相現。說以前沒有草的相用，可！說以前沒有草的因緣即不可———無中不能生有。
假如我們再仔細推敲，則又不可說這棵花草，是我們看到的那一刻才出現的，也許它已出土好幾天了，也許從發芽到出土又需好幾天，從種子下土到破皮出芽又得好幾天。如此尋繹下去，無窮無盡。總之一切事物在因緣交會中作不斷的變化現形，它的存在是連續不可分的，然而人類的意識分別，人類的語言作用，只能間斷地區分種子、發芽、出土、現形。
因此「生住異滅」並不是世間萬物的真相，只是人類所慣用的字句而已。因爲一切事物都是相續變化，無始亦無終，故就前作意分別的影像消失稱名爲滅；就後作意分別的影像現形假名爲生；以前後影像中相同部分，稱名爲住；以前後影像中相異部分，假名爲異。如此一切事物，前後非絕然的同，亦非絕然的異，非絕然前後不變，亦非前後間斷頓別，說來非真有來處，說去也非消逝無痕。如此即是八不中道：不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不去亦不來。
花草如此，人生亦如此，說人出生，不是此時才生，只是此時方爲人所認識；說死，也不是一死了之，只是現存的人類意識有所不及。若有神通異能者，對六道輪回衆生的行蹤，無不前後連貫，了了分明。
「衆因緣生法」，此法即六根所感受的對象，簡單地說就是存在的事物。存在于西方哲學有種種的學說，代表者有主觀的意識論及客觀的寶在論。
若就客觀的實在來論，一個蘋果的存在若是客觀實有，那麼所有的人對它應有同樣的喜好：吃在口裏，感受同樣的滋味；食到肚內，産生同樣的功能，可是事實不然。
若存在是主觀的意識造作，則一切人又何必辛苦工作而後掙得一些資財，老遠跑到市場，才能買到蘋果。又我買一個，水果攤中少一個，吃下去一個，這世界的蘋果便少了一個，所以這世界也不是主觀所能造作的。
「衆因緣生法」一切法是由內因外緣共同交會而展現的，由內因分別故非客觀，由外緣現形故非主觀。佛學所說正報、依報，別業、共業即如此。「人見爲水，天見琉璃，鬼見膿血」，各道衆生，有各道衆生的共業、依報。有人旱鴨子，具恐水症，有人善遊泳，好炫耀，同道衆生亦各有其別業、正報，故種種現形不同。
一切法，非一因所出，非主觀能造，說諸法不自生;一切法，非外緣所生，非客觀所現，說諸法不他生;非自生，非他生，亦非共生———自他相待假名，不是孤立常住的別體;諸法當非無因生。不自生，不他生，不共生，不無因生，爲四門不生。
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