..續本文上一頁字還都不一樣。反正，就像爬樓梯一般，一層層往上爬，爬到最後才圓滿成佛。甚至在《華嚴經》裏乃講得更多，有所謂五十叁位，從十信、十住、十行到等覺、妙覺；乃把成佛，愈描愈外在去了！
這也就說，雖一般人都是從外在的思考方式去意會成佛。但事實上，成佛當從內在去完成的。完成什麼呢？完成見性和覺悟。于是乎，爲了完成見性和覺悟；就必須有「信願」的基礎。
佛與疑情
佛者，覺悟也。而覺悟者，從疑而有
所謂「小疑小悟．大疑大悟．不疑不悟」也
所以，我們今天要從另一個角度來講信願。因爲信願，雖說是對佛法有信願，對求覺悟有信願。但覺悟，又從何而有呢？從疑而有！這是禅宗的講法。如禅宗常雲「小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟」。因有疑情，順此而參，才可能覺悟。反之，或終生不疑，或雖疑而不參，就不可能覺悟。
所以，很多人雖都想學禅，也想參話頭。但是尋思了很久，卻不覺得自己有什麼疑情！于是乎，自己沒疑情，就只好拿別人的問題來參，拿現成的話頭來參；而參了老半天，還不覺得相應！
世尊從疑而出家，到覺悟的曆程
故要參自己的問題，而非參別人的話頭。我們且以釋迦牟尼佛的出家、修道、成佛爲例子，而作說明：
我們都知道：釋迦牟尼佛最初是印度一個小國家的王子，聽說他出生後，就請相師爲他算命，竟算出這小孩子將來有可能出家而成爲法王。但他父親卻不希望他出家。于是，就把他養在皇宮裏，不讓他跟外界接觸。
但有一天，某些突然的因緣，使他到四城門中去遊曆；竟因此見到「生老病死」的現象。因不曾見，所以刺激反比較大。且一問之下，不只那些人會生老病死，且每個人都會生老病死。于是這生老病死的問題，就一直困惑著他：生老病死從那裏來？生老病死可能消除嗎？能消除的方法又是什麼？于是，他回去之後，就一直想，左想右想都想不清楚；最後就幹脆翻牆出去尋師訪道了。
最初修行時，乃是跟著一些外道修定，修到能證得無想定、非想非非想定；于是同門都認定他已成就了。但是，釋迦牟尼佛卻不認爲自己有成就，因爲不管入什麼定，對他原來的問題都無幫助。他還是迷惑，還是不明白：生老病死從那裏來？往那裏去？于是在求人求不得的情況下，只好求自己了。于是便于菩提樹下發願：若不覺悟，誓不起坐。最後，終覺悟而成從古到今，唯一的佛陀。
雲何欲參禅而無疑情？
很多人想參禅，卻不覺得自己有問題。爲什麼會沒問題呢？如真的沒有問題，不就早開悟、早成佛了嗎？故怎麼可能沒問題？
一般人何以不覺得有問題？主要有兩個原因：一是心思一向動蕩不安。故雖有問題，卻如曙光乍現，一下子就不見了。有時半夜也想到一些問題，但天亮了，就有很多事情要忙，要上班工作、要照顧小孩、要交際應酬。所以，天大的疑情，也得擱下。故不是無問題，而是問題被太多的妄想、雜念蓋住了。就算偶而出現，也一閃就消失了。
第二是有問題，也覺察到了，但是不敢參。爲什麼呢？因爲對解決這些問題沒有信心；深怕如果參下去，生活會失常，精神會崩潰。所以，甯可如鴕鳥般地逃避它，當作沒問題。
事實上，每個人都有問題；也因爲有問題，我們才來學佛。可是，在學佛的過程中，我們卻把原來的問題，慢慢淡忘了。今天教你念佛，你就去念佛；明天說朝山不錯，就跟著去朝山。似乎每樣法門都不錯，但如真問你：何以不錯呢？也答不出所以然！反倒是把最初學佛的動機給忘了，以至于要參禅，還不覺得自己有疑情。
故何謂「發菩提心」？從疑情而發「求覺悟」之心
于是乎有「疑情」，才是發菩提心的關鍵所在
以上是說，雖大乘佛法再叁強調要發菩提心；但菩提心，不是因爲別人發了，我就跟著發。而是因爲自己有疑情，才能發求覺悟之心也。因此，有沒有疑情？這才是發菩提心的關鍵。
如果沒疑情，而發菩提心；則發菩提心，乃只是想「攀緣」而已！覺得古德都開悟了，故我也來開個悟吧！既以「攀緣心」，而求開悟，不著魔才怪！
這和以「信願」爲前提而發菩提心，表面上似有極大的沖突
然雖有疑情，還必兼有信願，才參得下去
既是講信願法門，又何以強調要有疑情呢？因爲信願，主要是謂能發菩提心，而發菩提心最重要的，就是要以疑情作動力，才能發菩提心。
表面上，信願與疑情似有沖突。一般人既信，則不疑；既疑，則不信。但事實上，信願跟疑情乃有相輔相成的關系。如剛才說，有些人雖有疑情，但不敢參─因爲他沒信心，所以甯可把它模糊掉、甯可逃避它。故要有真正的信心，才敢去挑疑情。也要有真正的信心，才參得下去。
信願的形式有二：
1.必完成覺悟，否則誓不罷休
2.佛陀及祖師們，既已完成覺悟，我也必能完成覺悟
故信願與疑情，主要有兩種關系：
第一、雖已有疑情，但還得發願：一定要完成覺悟，否則誓不罷休。這就像釋迦牟尼佛在菩提樹下，發願「若不覺悟，誓不起座」。在發這願的當下，也表示他對能不能覺悟，要有相當的信心。如果沒有信心，你敢發這種願嗎？或准備真永遠不起座了。
我們沒有這種信心，不要說對這次上座覺不覺悟，沒有信心；甚至對這一生能不能覺悟，都沒有信心。但如沒有信心，這參禅法門就修不下去了。這是第一種信願的型式，較類似于經典上所謂的「獨覺乘」。
第二、我對獨覺雖無信心，但釋迦牟尼佛既已經開悟了，且曆代祖師如達摩、惠能、馬祖等，他們都能開悟，那我也應能開悟。因爲他們都已把開悟的法門傳授下來。所以，只要順著佛陀及祖師所教授的方法去努力，那我也應能完成覺悟。這種信願，乃類似于經典上所謂的「聲聞乘」。
這也就說，我強調的不是外求的信願，不是對往生淨土有信願，不是對彌陀接引有信願；而是對完成覺悟有信願也。
小結一
離者，不從世間慈善而奢言利他也
合者，更從疑情的基礎而起信願也
因此于「菩薩道之離合」，首先講到信願的離跟合。離者，就是雖很多人都說：發菩提心，即是發利他之心。然這利，絕不是從世間的慈善而曰利他，而是當從法益，才能真利他也。
合者，雖信願很多人都會講、都在講，但很少從「參破疑情而完成覺悟」，來講信願的。但這種信願，才是道心之所在。而常謂的信願法門，卻多落于「向外求」爾！故與真正的佛法，乃不太相應也。
慈悲
慈者，與樂；悲者，拔苦
其次，我們講慈悲。首先對慈悲，作個簡單的定義：慈者，與樂；悲者，拔苦。與樂就是給別人快樂，或者說將快樂與他人分享。拔苦就是幫別人解脫痛苦。所以慈者，也可以說是有福同享，所以到最後是我樂、你也樂。而悲者，卻不是有難同當─你苦、我也苦；而是到最後能讓我不苦，你也不苦。
所以，只是心裏的同情、悲切、憂傷，這不是悲。要能拔苦，才叫做悲。所以得用理智來解決問題，才能真拔苦也。
從中道觀之，必悲智雙運，才能相應于解脫道
也必福慧兩全，才完成于菩薩道
于是在佛法中，有人乃謂：聲聞乘人以偏修智慧法門，故不具慈悲。唯菩薩乘者，才具慈悲。
這種講法有沒有問題呢？當然是有問題。因爲如果只有智慧而不具慈悲，便不可能是真正的智慧。反之，若謂菩薩乘者，偏修慈悲。于是不具智慧的慈悲，也不可能是真慈悲，而變成「濫慈悲」，或竟是世間的「鄉願」而已！
從中觀的角度來看，智慧跟慈悲本是相輔相成的。所以，一個人雖既可以從慈悲入門，也可以從智慧入門；但修到最後，一定得「悲智雙運」，才能真相應于解脫道，也才能真成就于菩薩道。
于是，以悲智雙運故，最後也必福慧兩全。因爲，從慈悲心中去拔苦予樂，雖心無所求，也必讓自己的福德愈來愈具足、愈來愈圓滿。這是第一點，智慧跟慈悲是不能偏離的。
慈悲竟成爲要脅他人的工具！
故愈口口聲聲，不離慈悲者；骨子裏實愈不慈悲也
可是在佛教社會裏，偏修智慧法門者，其實還是少數；反而是口口聲聲，高唱著慈悲。爲何一天到晚高唱著慈悲呢？因爲慈悲，卻不是要我去慈悲別人，而是要別人慈悲我也！
如是要自己慈悲，則唯身體力行而已！幹嘛一天到晚講個不停？講到最後，慈悲竟成爲「要脅別人」的工具，爲什麼呢？法師！你若不怎樣，你就是不慈悲。其實，誰最不慈悲呢？愈口口聲聲，不離慈悲者，骨子裏實愈不慈悲也。
故真正的慈悲，應該是拿來策勉自己的，而不是拿來標榜自己，或套牢別人、要脅別人的。然而，就算聲明慈悲，只是用以策勉自己；若不具智慧的話，其實還是有很多問題的。
有的人，自己的修行其實還不到這個程度，但經常刻意地把自己表現成很慈悲的樣子。事實上，這只是壓抑或模仿而已！既從壓抑或模仿而産生的慈悲，其雲何能長久呢？這是第二點。
五停心觀
貪者修不淨觀，瞋者修慈悲觀，癡者修因緣觀
故慈悲觀者，卻非適用一切人也
第叁點，在佛教的「五停心觀」裏，乃謂：貪者當修不淨觀，瞋者當修慈悲觀，癡者當修因緣觀等。
各位是否注意到：是瞋者，當修慈悲觀；而非所有的人，都當修慈悲觀。于是在口口聲聲，勸別人修慈悲的當下，意即你很肯定：確認對方是屬于瞋者哩！
于是以不明白自己的根性故，而無法抉擇有效的對治觀門
甚至，易「順乎自己的習性」，而選擇與己相…
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