..续本文上一页字还都不一样。反正，就像爬楼梯一般，一层层往上爬，爬到最后才圆满成佛。甚至在《华严经》里乃讲得更多，有所谓五十三位，从十信、十住、十行到等觉、妙觉；乃把成佛，愈描愈外在去了！
这也就说，虽一般人都是从外在的思考方式去意会成佛。但事实上，成佛当从内在去完成的。完成什么呢？完成见性和觉悟。于是乎，为了完成见性和觉悟；就必须有「信愿」的基础。
佛与疑情
佛者，觉悟也。而觉悟者，从疑而有
所谓「小疑小悟．大疑大悟．不疑不悟」也
所以，我们今天要从另一个角度来讲信愿。因为信愿，虽说是对佛法有信愿，对求觉悟有信愿。但觉悟，又从何而有呢？从疑而有！这是禅宗的讲法。如禅宗常云「小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟」。因有疑情，顺此而参，才可能觉悟。反之，或终生不疑，或虽疑而不参，就不可能觉悟。
所以，很多人虽都想学禅，也想参话头。但是寻思了很久，却不觉得自己有什么疑情！于是乎，自己没疑情，就只好拿别人的问题来参，拿现成的话头来参；而参了老半天，还不觉得相应！
世尊从疑而出家，到觉悟的历程
故要参自己的问题，而非参别人的话头。我们且以释迦牟尼佛的出家、修道、成佛为例子，而作说明：
我们都知道：释迦牟尼佛最初是印度一个小国家的王子，听说他出生后，就请相师为他算命，竟算出这小孩子将来有可能出家而成为法王。但他父亲却不希望他出家。于是，就把他养在皇宫里，不让他跟外界接触。
但有一天，某些突然的因缘，使他到四城门中去游历；竟因此见到「生老病死」的现象。因不曾见，所以刺激反比较大。且一问之下，不只那些人会生老病死，且每个人都会生老病死。于是这生老病死的问题，就一直困惑着他：生老病死从那里来？生老病死可能消除吗？能消除的方法又是什么？于是，他回去之后，就一直想，左想右想都想不清楚；最后就干脆翻墙出去寻师访道了。
最初修行时，乃是跟着一些外道修定，修到能证得无想定、非想非非想定；于是同门都认定他已成就了。但是，释迦牟尼佛却不认为自己有成就，因为不管入什么定，对他原来的问题都无帮助。他还是迷惑，还是不明白：生老病死从那里来？往那里去？于是在求人求不得的情况下，只好求自己了。于是便于菩提树下发愿：若不觉悟，誓不起坐。最后，终觉悟而成从古到今，唯一的佛陀。
云何欲参禅而无疑情？
很多人想参禅，却不觉得自己有问题。为什么会没问题呢？如真的没有问题，不就早开悟、早成佛了吗？故怎么可能没问题？
一般人何以不觉得有问题？主要有两个原因：一是心思一向动荡不安。故虽有问题，却如曙光乍现，一下子就不见了。有时半夜也想到一些问题，但天亮了，就有很多事情要忙，要上班工作、要照顾小孩、要交际应酬。所以，天大的疑情，也得搁下。故不是无问题，而是问题被太多的妄想、杂念盖住了。就算偶而出现，也一闪就消失了。
第二是有问题，也觉察到了，但是不敢参。为什么呢？因为对解决这些问题没有信心；深怕如果参下去，生活会失常，精神会崩溃。所以，宁可如鸵鸟般地逃避它，当作没问题。
事实上，每个人都有问题；也因为有问题，我们才来学佛。可是，在学佛的过程中，我们却把原来的问题，慢慢淡忘了。今天教你念佛，你就去念佛；明天说朝山不错，就跟着去朝山。似乎每样法门都不错，但如真问你：何以不错呢？也答不出所以然！反倒是把最初学佛的动机给忘了，以至于要参禅，还不觉得自己有疑情。
故何谓「发菩提心」？从疑情而发「求觉悟」之心
于是乎有「疑情」，才是发菩提心的关键所在
以上是说，虽大乘佛法再三强调要发菩提心；但菩提心，不是因为别人发了，我就跟着发。而是因为自己有疑情，才能发求觉悟之心也。因此，有没有疑情？这才是发菩提心的关键。
如果没疑情，而发菩提心；则发菩提心，乃只是想「攀缘」而已！觉得古德都开悟了，故我也来开个悟吧！既以「攀缘心」，而求开悟，不着魔才怪！
这和以「信愿」为前提而发菩提心，表面上似有极大的冲突
然虽有疑情，还必兼有信愿，才参得下去
既是讲信愿法门，又何以强调要有疑情呢？因为信愿，主要是谓能发菩提心，而发菩提心最重要的，就是要以疑情作动力，才能发菩提心。
表面上，信愿与疑情似有冲突。一般人既信，则不疑；既疑，则不信。但事实上，信愿跟疑情乃有相辅相成的关系。如刚才说，有些人虽有疑情，但不敢参─因为他没信心，所以宁可把它模糊掉、宁可逃避它。故要有真正的信心，才敢去挑疑情。也要有真正的信心，才参得下去。
信愿的形式有二：
1.必完成觉悟，否则誓不罢休
2.佛陀及祖师们，既已完成觉悟，我也必能完成觉悟
故信愿与疑情，主要有两种关系：
第一、虽已有疑情，但还得发愿：一定要完成觉悟，否则誓不罢休。这就像释迦牟尼佛在菩提树下，发愿「若不觉悟，誓不起座」。在发这愿的当下，也表示他对能不能觉悟，要有相当的信心。如果没有信心，你敢发这种愿吗？或准备真永远不起座了。
我们没有这种信心，不要说对这次上座觉不觉悟，没有信心；甚至对这一生能不能觉悟，都没有信心。但如没有信心，这参禅法门就修不下去了。这是第一种信愿的型式，较类似于经典上所谓的「独觉乘」。
第二、我对独觉虽无信心，但释迦牟尼佛既已经开悟了，且历代祖师如达摩、惠能、马祖等，他们都能开悟，那我也应能开悟。因为他们都已把开悟的法门传授下来。所以，只要顺着佛陀及祖师所教授的方法去努力，那我也应能完成觉悟。这种信愿，乃类似于经典上所谓的「声闻乘」。
这也就说，我强调的不是外求的信愿，不是对往生净土有信愿，不是对弥陀接引有信愿；而是对完成觉悟有信愿也。
小结一
离者，不从世间慈善而奢言利他也
合者，更从疑情的基础而起信愿也
因此于「菩萨道之离合」，首先讲到信愿的离跟合。离者，就是虽很多人都说：发菩提心，即是发利他之心。然这利，绝不是从世间的慈善而曰利他，而是当从法益，才能真利他也。
合者，虽信愿很多人都会讲、都在讲，但很少从「参破疑情而完成觉悟」，来讲信愿的。但这种信愿，才是道心之所在。而常谓的信愿法门，却多落于「向外求」尔！故与真正的佛法，乃不太相应也。
慈悲
慈者，与乐；悲者，拔苦
其次，我们讲慈悲。首先对慈悲，作个简单的定义：慈者，与乐；悲者，拔苦。与乐就是给别人快乐，或者说将快乐与他人分享。拔苦就是帮别人解脱痛苦。所以慈者，也可以说是有福同享，所以到最后是我乐、你也乐。而悲者，却不是有难同当─你苦、我也苦；而是到最后能让我不苦，你也不苦。
所以，只是心里的同情、悲切、忧伤，这不是悲。要能拔苦，才叫做悲。所以得用理智来解决问题，才能真拔苦也。
从中道观之，必悲智双运，才能相应于解脱道
也必福慧两全，才完成于菩萨道
于是在佛法中，有人乃谓：声闻乘人以偏修智慧法门，故不具慈悲。唯菩萨乘者，才具慈悲。
这种讲法有没有问题呢？当然是有问题。因为如果只有智慧而不具慈悲，便不可能是真正的智慧。反之，若谓菩萨乘者，偏修慈悲。于是不具智慧的慈悲，也不可能是真慈悲，而变成「滥慈悲」，或竟是世间的「乡愿」而已！
从中观的角度来看，智慧跟慈悲本是相辅相成的。所以，一个人虽既可以从慈悲入门，也可以从智慧入门；但修到最后，一定得「悲智双运」，才能真相应于解脱道，也才能真成就于菩萨道。
于是，以悲智双运故，最后也必福慧两全。因为，从慈悲心中去拔苦予乐，虽心无所求，也必让自己的福德愈来愈具足、愈来愈圆满。这是第一点，智慧跟慈悲是不能偏离的。
慈悲竟成为要胁他人的工具！
故愈口口声声，不离慈悲者；骨子里实愈不慈悲也
可是在佛教社会里，偏修智慧法门者，其实还是少数；反而是口口声声，高唱着慈悲。为何一天到晚高唱着慈悲呢？因为慈悲，却不是要我去慈悲别人，而是要别人慈悲我也！
如是要自己慈悲，则唯身体力行而已！干嘛一天到晚讲个不停？讲到最后，慈悲竟成为「要胁别人」的工具，为什么呢？法师！你若不怎样，你就是不慈悲。其实，谁最不慈悲呢？愈口口声声，不离慈悲者，骨子里实愈不慈悲也。
故真正的慈悲，应该是拿来策勉自己的，而不是拿来标榜自己，或套牢别人、要胁别人的。然而，就算声明慈悲，只是用以策勉自己；若不具智慧的话，其实还是有很多问题的。
有的人，自己的修行其实还不到这个程度，但经常刻意地把自己表现成很慈悲的样子。事实上，这只是压抑或模仿而已！既从压抑或模仿而产生的慈悲，其云何能长久呢？这是第二点。
五停心观
贪者修不净观，瞋者修慈悲观，痴者修因缘观
故慈悲观者，却非适用一切人也
第三点，在佛教的「五停心观」里，乃谓：贪者当修不净观，瞋者当修慈悲观，痴者当修因缘观等。
各位是否注意到：是瞋者，当修慈悲观；而非所有的人，都当修慈悲观。于是在口口声声，劝别人修慈悲的当下，意即你很肯定：确认对方是属于瞋者哩！
于是以不明白自己的根性故，而无法抉择有效的对治观门
甚至，易「顺乎自己的习性」，而选择与己相…
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