菩萨道之离合
今天要讲的是「菩萨道之离合」，首先解释这题目。菩萨道，诸位都听得很多了，所以不用再解释。故再解释「离合」。
释题
离者，虽传统所说，但不以为然
合者，虽传统所未说，宜加以补充也
离者，以菩萨道在佛教里，已讲了一千多年。虽未必所有的讲法都相同，但还是有传统上，较一致的说法。有些说法，以我个人的理解、体会，却不太以为然。故把这些不以为然的部分，提出来且加以澄清，这即是「离者」。至于「合者」，也有一部分虽传统上所未说，但我觉得还是宜加以补充的，即是「合者」也。
所以这主题，比较上是属于思想性的问题，而非禅修的方法。而且，除非你对传统所讲的菩萨道有相当的涉猎，再听这题目，感受才会比较深。
缘起
青海禅修时的心得
读印顺法师《菩萨心行要略》之感想
其次讲到缘起，我前几个月在青海禅修一段时间后，对菩萨道在思想上有些突破和整合。所以，愿提出来跟大家报告、分享。
第二是我回国后，又刚好有人送我这本书－《菩萨心行要略》，这是在印顺法师百年诞辰纪念时，由弟子从他书里，把有关菩萨道的部分摘要、整理，而出版了这本书。
于是，就我青海的禅修心得，再加上《菩萨心行要略》的读后感想，就成为这次演讲的纲要。
学佛三要
信愿，慈悲，智慧
首先讲到学佛三要，这是印顺法师再三提到的。学佛总共有三种最根本的法门：第一是信愿法门，我们今天愿意来亲近三宝，修学佛法，当然是对学佛、对修行，有基本的信愿。然此信愿，是比较内在的；不必有一定的形式。
但在佛教里，却以另一种较偏外相形式的为信愿。比如每天诵经，不管诵的是《普门品》、《阿弥陀经》、《地藏经》或《法华经》、《楞严经》等都属之。把诵经当定课，这样的修行法门，依我的分类，乃是信愿法门也。
也有些人不是诵经，而是持名念佛，不管念的是阿弥陀佛、观世音菩萨，或地藏菩萨等都属之。这依我的分类，也是归在信愿法门。所以，偏于外在形式、有形有相，甚至有仪轨的，都称为「信愿法门」。
第二为慈悲，相信这点，各位已听得很多。但等一下，我还会提出检点与澄清。
第三是智慧，大家都知道：佛教与其他宗教最大不同处，乃佛教是以智慧为前导，而其他宗教却以信仰为前题。
大般若经
一切智相相应作意，大悲为上首，无所得为方便。
在《菩萨心行要略》中，除了学佛三要外，也把般若经的三句话，作为统纲：
第一、「一切智相相应作意」。所谓「一切智相」，用较通俗的话来讲，就是成就最崇高、最圆满的智慧。「相应作意」是说：以相应于一切智相来作意。故「作意」者，即像平常所谓的「发心」。发此意愿，而希望我们将来能成就一切智相─即最崇高、最圆满的智慧。这即是「一切智相相应作意」也。
其次、「大悲为上首」，何谓大悲呢？1.对象是无限的。一般人其实也有仁爱之心，但对象就很有限了。或只限于自己的眷属、朋友，或只限于认识的、相关的族群；至于其他者就不然。而真正的大悲，则须对一切人、一切众生，都具同样的慈悲。2.心量也是无限的。有些人虽也愿意对别人慈悲，但得以「保护自己的利益」为前提，否则就无法慈悲了。而大悲者，绝不会在意是否跟自己的利益冲突。
第三、「无所得为方便」，为什么是「无所得」呢？因为学佛修行，最重要的就是要消除我们对一切法的执着。故如在修学的过程中，自以为有所得，实乃再增加另外的执着也。而原来的执着，是否已完全舍掉了呢？也不见得！于是，自以为佛法学得很好，其实也不过是五十步笑百步而已！
因此，要以「无所得」为方便，才能消除对外、对内的一切执着。这内外皆舍，才能与解脱道相应也。所以「以无所得为方便」，也是佛教与其他宗教最大不同处。故不只「以无所得为方便」，而且「以无所得为究竟」也。
对照
信愿─一切智相相应作意
慈悲─大悲为上首
智慧─无所得为方便
于是乎，如将「学佛三要」，对照于《大般若经》的三统纲，更可意会其弦外之义。
首先，信愿乃对照于「一切智相相应作意」。即以信愿为基础，而渐成就一切智相也。慈悲，则对照于「大悲为上首」。最后，要证得「无所得」，才能有智慧也。
这对照下来，其实就是菩萨道的总纲。以下我们再详细解释：云何为信愿、慈悲跟智慧？
信愿
发「阿耨多罗三藐三菩提心」，简称为：发菩提心
信愿，即相应于一切智相而作意─乃希望自己能成就最崇高、最圆满的智慧。这在经典上，即是谓「发阿耨多罗三藐三菩提心」。译成中文，即是发「无上正等正觉」之心。已完成最高的觉悟，这称为「无上」。至于「正等正觉」，真正的觉悟乃要跟诸法实相相应，才称为正等正觉。就像科学上的定理，都要能以实验作证明，才能确认。
因此「发阿耨多罗三藐三菩提心」，即是「发无上正等正觉之心」，这句子稍嫌长，后来就简称为「发菩提心」；甚至更简称为「发心」。
然很多人已忘掉「发菩提心」的本意，于是在道场中，便经常有人劝发心：「现在有事情没人做，大家要多发心！」甚至说：「饭菜未吃完，大家要发心吃！」真是每况愈下！
总而言之，信愿法门乃是对「求最崇高、最圆满的觉悟」有相当的信心与意愿，更因此而精进，才称为「信愿法门」。
利他之心
菩提，本是觉悟之意；后被释为：利他之心、成佛之心
为能真利益众生，必得先成佛
因此，这「利」乃指法益，而非俗利也
但求觉悟的本意，却被轻忽淡化了
菩提，本是「觉悟」的意思。故发菩提心，即是发求觉悟之心。可是后来却把菩提心，说成「利他」之心；甚至被说是「成佛」之心。
为什么会被说成利他之心和成佛之心呢？因为要真正去利益众生，首先就得帮他离苦得乐。而众生为何苦呢？乃为内在中有太多的无明与疑惑。所以要利益众生，就得给他法益；而要给众生法益，就得我们先受法益、先觉悟、先成佛也。
虽解释了，为什么要利他，必须先成佛？但这跟「求觉悟」的本意，其实还是有点距离。因为一般人未必是从「觉悟」里，去意会成佛的。
利他之心，说来好听，但不实际
如我见仍坚固如山，而奢言利他者，亦不过是官样文章而已
下面我们再来审视利他之心。把发菩提心，说成利他之心，很多人听起来会觉得很感动。因为社会之所以这么乱，乃为大众都以「利益自己」为前提，而不惜争来斗去。所以，若人人都存利他之心，就能改善社会风气也。
但事实上，不容易！因为虽每个人都希望别人好；可是得先确认一个前提：就是不会妨碍到我的利益。所以，一般人不是不想利他，而是为「我见」太重，而顾不了别人尔！
因此，在我见还很坚固时，再三劝他要发利他的心，事实上，是没有用的。除非我们能用佛法，去消除他的我见；不然只强调利他之心，便只是一种冠冕堂皇的口号而已！
这就如「存好心、说好话、作好事」等，只适宜贴来作标语，而不能改善社会风气
像现在，走到很多地方都可以看到这样的标语「存好心，说好话，作好事」。虽到处贴来贴去，而整个社会风气有没有改善呢？我觉得没有！每天看报纸、电视，还都是丑恶的新闻、扭曲的心态，上至衙门大官，下至升斗百姓，还都依然故我尔！
所以，这「存好心，说好话，作好事」的标语，只是大人们拿来作官样文章用的！是媚世之文，而非淑世之行；故不能改善社会风气。因未把真正的心结化解也。
中道见
既自利也利人，才是中道见
平等互惠，或称为「双赢」
其次，只是奢言利他，也是属于偏端。因为从「中道」思想来看，既损人利己是偏端，损己利人也是偏端。故要自利、利人，自觉、觉他，才合乎中道。
现在有些人因视野已比较辽阔，故智慧也相对高明，所以乃强调：当「互惠」，或称为「双赢」。故互惠或双赢，这才是中道见。不只在世间法上，易沟通协调。在佛法上，也才能落实而圆满。故一味地强调利他之心，既属偏见，也不识时务尔！
成佛
外相的佛，如法王，或僧团的领导者
内性的佛，乃指见性觉悟之意
至于把菩提心，说成「成佛之心」！则一般人对「什么是佛」，都搞不清楚，叫他如何发心呢？
以凡夫众生，多从相上，去寻思「成佛」之意；于是就把佛，当作世间最伟大、最尊贵的去意会。就像如问：「世间最伟大、最尊贵的，是什么人？」一般人都会答说：「是王也！」王是一切人中最高贵的，所以我们还以「法王」来称呼佛也。
或者很多人以为在僧团里，当会有一个至高无上的领导者，这即是佛，即是法王。其实真正的佛，乃当完成「内在的觉悟」，才能成佛的。当初释迦牟尼于菩提树下修定参禅时，他还不是佛；但当他顿悟后，就成佛矣！
而一般人，多不从「内在的觉悟」，去意会成佛之意。而是从外在的思考方式，来意会成佛之意。比如赚钱，慢慢赚，愈赚愈多；到最后，就成为世界上最富有的人。同理修行，要慢慢修；既修福，也修慧。修到那天圆满了，就究竟成佛矣！
在菩萨道中，还把成佛，分得更细：有所谓十地，从初地、二地、一直到十地，才圆满成佛。而初地名「欢喜地」，十地为「法云地」等，名…
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