菩薩道之離合
今天要講的是「菩薩道之離合」，首先解釋這題目。菩薩道，諸位都聽得很多了，所以不用再解釋。故再解釋「離合」。
釋題
離者，雖傳統所說，但不以爲然
合者，雖傳統所未說，宜加以補充也
離者，以菩薩道在佛教裏，已講了一千多年。雖未必所有的講法都相同，但還是有傳統上，較一致的說法。有些說法，以我個人的理解、體會，卻不太以爲然。故把這些不以爲然的部分，提出來且加以澄清，這即是「離者」。至于「合者」，也有一部分雖傳統上所未說，但我覺得還是宜加以補充的，即是「合者」也。
所以這主題，比較上是屬于思想性的問題，而非禅修的方法。而且，除非你對傳統所講的菩薩道有相當的涉獵，再聽這題目，感受才會比較深。
緣起
青海禅修時的心得
讀印順法師《菩薩心行要略》之感想
其次講到緣起，我前幾個月在青海禅修一段時間後，對菩薩道在思想上有些突破和整合。所以，願提出來跟大家報告、分享。
第二是我回國後，又剛好有人送我這本書－《菩薩心行要略》，這是在印順法師百年誕辰紀念時，由弟子從他書裏，把有關菩薩道的部分摘要、整理，而出版了這本書。
于是，就我青海的禅修心得，再加上《菩薩心行要略》的讀後感想，就成爲這次演講的綱要。
學佛叁要
信願，慈悲，智慧
首先講到學佛叁要，這是印順法師再叁提到的。學佛總共有叁種最根本的法門：第一是信願法門，我們今天願意來親近叁寶，修學佛法，當然是對學佛、對修行，有基本的信願。然此信願，是比較內在的；不必有一定的形式。
但在佛教裏，卻以另一種較偏外相形式的爲信願。比如每天誦經，不管誦的是《普門品》、《阿彌陀經》、《地藏經》或《法華經》、《楞嚴經》等都屬之。把誦經當定課，這樣的修行法門，依我的分類，乃是信願法門也。
也有些人不是誦經，而是持名念佛，不管念的是阿彌陀佛、觀世音菩薩，或地藏菩薩等都屬之。這依我的分類，也是歸在信願法門。所以，偏于外在形式、有形有相，甚至有儀軌的，都稱爲「信願法門」。
第二爲慈悲，相信這點，各位已聽得很多。但等一下，我還會提出檢點與澄清。
第叁是智慧，大家都知道：佛教與其他宗教最大不同處，乃佛教是以智慧爲前導，而其他宗教卻以信仰爲前題。
大般若經
一切智相相應作意，大悲爲上首，無所得爲方便。
在《菩薩心行要略》中，除了學佛叁要外，也把般若經的叁句話，作爲統綱：
第一、「一切智相相應作意」。所謂「一切智相」，用較通俗的話來講，就是成就最崇高、最圓滿的智慧。「相應作意」是說：以相應于一切智相來作意。故「作意」者，即像平常所謂的「發心」。發此意願，而希望我們將來能成就一切智相─即最崇高、最圓滿的智慧。這即是「一切智相相應作意」也。
其次、「大悲爲上首」，何謂大悲呢？1.對象是無限的。一般人其實也有仁愛之心，但對象就很有限了。或只限于自己的眷屬、朋友，或只限于認識的、相關的族群；至于其他者就不然。而真正的大悲，則須對一切人、一切衆生，都具同樣的慈悲。2.心量也是無限的。有些人雖也願意對別人慈悲，但得以「保護自己的利益」爲前提，否則就無法慈悲了。而大悲者，絕不會在意是否跟自己的利益沖突。
第叁、「無所得爲方便」，爲什麼是「無所得」呢？因爲學佛修行，最重要的就是要消除我們對一切法的執著。故如在修學的過程中，自以爲有所得，實乃再增加另外的執著也。而原來的執著，是否已完全舍掉了呢？也不見得！于是，自以爲佛法學得很好，其實也不過是五十步笑百步而已！
因此，要以「無所得」爲方便，才能消除對外、對內的一切執著。這內外皆舍，才能與解脫道相應也。所以「以無所得爲方便」，也是佛教與其他宗教最大不同處。故不只「以無所得爲方便」，而且「以無所得爲究竟」也。
對照
信願─一切智相相應作意
慈悲─大悲爲上首
智慧─無所得爲方便
于是乎，如將「學佛叁要」，對照于《大般若經》的叁統綱，更可意會其弦外之義。
首先，信願乃對照于「一切智相相應作意」。即以信願爲基礎，而漸成就一切智相也。慈悲，則對照于「大悲爲上首」。最後，要證得「無所得」，才能有智慧也。
這對照下來，其實就是菩薩道的總綱。以下我們再詳細解釋：雲何爲信願、慈悲跟智慧？
信願
發「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，簡稱爲：發菩提心
信願，即相應于一切智相而作意─乃希望自己能成就最崇高、最圓滿的智慧。這在經典上，即是謂「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」。譯成中文，即是發「無上正等正覺」之心。已完成最高的覺悟，這稱爲「無上」。至于「正等正覺」，真正的覺悟乃要跟諸法實相相應，才稱爲正等正覺。就像科學上的定理，都要能以實驗作證明，才能確認。
因此「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，即是「發無上正等正覺之心」，這句子稍嫌長，後來就簡稱爲「發菩提心」；甚至更簡稱爲「發心」。
然很多人已忘掉「發菩提心」的本意，于是在道場中，便經常有人勸發心：「現在有事情沒人做，大家要多發心！」甚至說：「飯菜未吃完，大家要發心吃！」真是每況愈下！
總而言之，信願法門乃是對「求最崇高、最圓滿的覺悟」有相當的信心與意願，更因此而精進，才稱爲「信願法門」。
利他之心
菩提，本是覺悟之意；後被釋爲：利他之心、成佛之心
爲能真利益衆生，必得先成佛
因此，這「利」乃指法益，而非俗利也
但求覺悟的本意，卻被輕忽淡化了
菩提，本是「覺悟」的意思。故發菩提心，即是發求覺悟之心。可是後來卻把菩提心，說成「利他」之心；甚至被說是「成佛」之心。
爲什麼會被說成利他之心和成佛之心呢？因爲要真正去利益衆生，首先就得幫他離苦得樂。而衆生爲何苦呢？乃爲內在中有太多的無明與疑惑。所以要利益衆生，就得給他法益；而要給衆生法益，就得我們先受法益、先覺悟、先成佛也。
雖解釋了，爲什麼要利他，必須先成佛？但這跟「求覺悟」的本意，其實還是有點距離。因爲一般人未必是從「覺悟」裏，去意會成佛的。
利他之心，說來好聽，但不實際
如我見仍堅固如山，而奢言利他者，亦不過是官樣文章而已
下面我們再來審視利他之心。把發菩提心，說成利他之心，很多人聽起來會覺得很感動。因爲社會之所以這麼亂，乃爲大衆都以「利益自己」爲前提，而不惜爭來鬥去。所以，若人人都存利他之心，就能改善社會風氣也。
但事實上，不容易！因爲雖每個人都希望別人好；可是得先確認一個前提：就是不會妨礙到我的利益。所以，一般人不是不想利他，而是爲「我見」太重，而顧不了別人爾！
因此，在我見還很堅固時，再叁勸他要發利他的心，事實上，是沒有用的。除非我們能用佛法，去消除他的我見；不然只強調利他之心，便只是一種冠冕堂皇的口號而已！
這就如「存好心、說好話、作好事」等，只適宜貼來作標語，而不能改善社會風氣
像現在，走到很多地方都可以看到這樣的標語「存好心，說好話，作好事」。雖到處貼來貼去，而整個社會風氣有沒有改善呢？我覺得沒有！每天看報紙、電視，還都是醜惡的新聞、扭曲的心態，上至衙門大官，下至升鬥百姓，還都依然故我爾！
所以，這「存好心，說好話，作好事」的標語，只是大人們拿來作官樣文章用的！是媚世之文，而非淑世之行；故不能改善社會風氣。因未把真正的心結化解也。
中道見
既自利也利人，才是中道見
平等互惠，或稱爲「雙贏」
其次，只是奢言利他，也是屬于偏端。因爲從「中道」思想來看，既損人利己是偏端，損己利人也是偏端。故要自利、利人，自覺、覺他，才合乎中道。
現在有些人因視野已比較遼闊，故智慧也相對高明，所以乃強調：當「互惠」，或稱爲「雙贏」。故互惠或雙贏，這才是中道見。不只在世間法上，易溝通協調。在佛法上，也才能落實而圓滿。故一味地強調利他之心，既屬偏見，也不識時務爾！
成佛
外相的佛，如法王，或僧團的領導者
內性的佛，乃指見性覺悟之意
至于把菩提心，說成「成佛之心」！則一般人對「什麼是佛」，都搞不清楚，叫他如何發心呢？
以凡夫衆生，多從相上，去尋思「成佛」之意；于是就把佛，當作世間最偉大、最尊貴的去意會。就像如問：「世間最偉大、最尊貴的，是什麼人？」一般人都會答說：「是王也！」王是一切人中最高貴的，所以我們還以「法王」來稱呼佛也。
或者很多人以爲在僧團裏，當會有一個至高無上的領導者，這即是佛，即是法王。其實真正的佛，乃當完成「內在的覺悟」，才能成佛的。當初釋迦牟尼于菩提樹下修定參禅時，他還不是佛；但當他頓悟後，就成佛矣！
而一般人，多不從「內在的覺悟」，去意會成佛之意。而是從外在的思考方式，來意會成佛之意。比如賺錢，慢慢賺，愈賺愈多；到最後，就成爲世界上最富有的人。同理修行，要慢慢修；既修福，也修慧。修到那天圓滿了，就究竟成佛矣！
在菩薩道中，還把成佛，分得更細：有所謂十地，從初地、二地、一直到十地，才圓滿成佛。而初地名「歡喜地」，十地爲「法雲地」等，名…
《菩薩道之離合》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…