..續本文上一頁和修行方法，卻還未說得很具體。一直到《般若經典》時，才對六度萬行的菩薩道，有較完整的說明。這是從經典上，去看菩薩道；也是從曆史的演化中，來看菩薩道。

　　法何以空？以緣起故空

　　所謂「衆緣所生法，我說即是空」

　　大家都知道，般若就是智慧，且這智慧還不是世間的世智辯聰，而是「妙慧」也。雲何爲妙？以空故妙！所以，般若主要是講「空」。法何以空？以緣起故空。然關于「緣起性空」的道理，以前已說得很多，故此不再重述。

　　雲何于空性中，安立菩薩道？

　　以無自性故，衆生本來無我；于是內得「消融自我」而長養慈悲

　　既然一切法都是空的，我也空，你也空，一切衆生也都是空。爲何能在空性中，安立自度度人的菩薩道呢？

　　這可就對內與對外來說。首先說對內：以無自性故，衆生本來無我。這無我，非謂其不存在，而是說他不能自生、不能孤立、不能不變。

　　從緣起法中，確認衆生本來無我後，就能由此而慢慢消融自我。自我消融後，自然能相契于慈悲心也。此于前之「法緣慈」中已述。

　　以緣起故，諸法無界限；故外能證得「無緣大慈、同體大悲」

　　對外的話，我們也再叁說到：諸法既是因緣所生，則法與法間，是沒有界限的。所以我跟衆生，本無界限也；于是能由此證得「無緣大慈、同體大悲」。故自然能展現出「人饑己饑、人溺己溺」的大悲心。這即前所謂的「無緣慈」也。

　　所以若謂：聲聞乘人但具智慧，而不存慈悲

　　這即暗示：說者，乃無智慧也

　　因此智慧跟慈悲，其實是相輔相成的。我們不能說：小乘只有智慧而不具慈悲，因爲如不具慈悲的話，那便不是真智慧。

　　也有人說：聲聞乘人只證得我空，未證得法空。事實上，我空跟法空也是相輔相成的。故也不可能只證得我空，而未證得法空。同理，這也暗示說者，對空未有真正的了解，才會有這樣的偏見。

　　所以真要相應于菩薩道，一定要理解：菩薩道所依據的原理，乃緣起故空，緣起故無限也。依此自然能打開心量，而步上自覺覺他的菩薩道。這不是情感的牽挂，而是理性的指引。故菩薩道主要是建立在緣起的空慧上。

　　證空

　　知空而不證空─今是學時，而非證時

　　爲度衆生故，得「留惑潤生」

　　怕證得空故，即成灰身滅智與焦芽敗種

　　可是後來的菩薩道，卻有另一種說法，應「知空而不證空」。本來于覺悟到諸法是空，則應努力去修，修到使心跟空相應而能證空。

　　一般衆生有的是不知是空，有的雖知是空，但與空法仍不相應。爲什麼呢？因爲我們過去的執著、業障還是很重。故雖能意會衆生本來無我，可是爲自己打算的痼習還是很重。如果很重，便是知空而不能證空。如果不能證空，則空的道理對我們的幫助，就很有限。故一個修行者，既知一切法空，就要努力修行，使自己身心能夠相應于空的道理。所以不只要知空，而且要證空，才能真斷煩惱、了生死。

　　後來爲何會有「知空而不證空」的說法呢？「今是學時，而非證時。」然學後，不是爲了證得空嗎？非也！學者，乃爲度衆生也。這也就說「爲了度衆生」，故不能證空。因爲如證得空性，就會變得不想度衆生。

　　甚至說：爲了度衆生，還得「留惑潤生」。惑，就是煩惱。衆生因爲有煩惱，所以才會生生世世不斷地輪回，不斷地再生。故如把煩惱斷盡了，就出叁界矣，而不再受生。如不再受生，豈能度衆生。因此爲了度衆生，必須受後有！怎麼受呢？留惑，即能受後有也，這稱爲「留惑潤生」。

　　這「知空而不證空」和「留惑潤生」，都是後來才有的說法。但是這種說法我不以爲然。因爲說這話的當下，有一個背景：就是認爲證得空性，就會變成「自了漢」，變成「灰身滅智與焦芽敗種」；而不可能再度衆生。

　　世尊豈未證得空性？

　　于是，我們要反問：世尊豈未證得空性？當然不可能未證得空性！以若未證得空性，他便還有煩惱，雲何能成佛呢？若已證得空性而成佛，且成佛後還繼續說法度衆生；則證得空性與灰身滅智、焦芽敗種，根本沒關系呀！

　　諸法本來空，非修證故空

　　因爲「諸法本空，非修故空」。因爲這諸法是因緣所生的道理，卻不是佛創造出來的。且在佛還未覺悟前，諸法本來就是因緣所生。這道理本來就存在，佛只是把它覺悟出來而已！既諸法本來就是因緣所生，故其本來就空；你修不修、證不證，它都是空。

　　如果空的道理，大家不是那麼熟悉，就簡單以「無常」作例而作說明：一切現象本來就是無常的，過去是無常，現在、未來也是無常。不管你已覺悟或未覺悟，已證果或未證果，反正它都是無常的。你執著常見，它還是無常的；你不執著常見，它也是無常的。所以諸法本來就是空的，不是因爲我們去修、去證，才變成空也。

　　因此，所謂證空者，只是內消邪見與業障爾

　　而外相中，森羅萬象的緣起世界仍將相續不已

　　然我們爲什麼還要去證空呢？因此所謂「證空」者，只是內消我慢與業障而已！因爲如未能證空，則我愛、我慢的執著還非常重，不只不能長養慈悲，且還會在很多對立沖突中，增長煩惱業障。所以一定要證空，才能斷除煩惱業障，也才能長養慈悲之心。

　　故證空，只是純粹地消除內在的執著而已；且外界中，森羅萬象的緣起世界仍將相續不已。所以世尊雖已在菩提樹下證得空性，但這個世界的花還是花，草還是草，衆生還是衆生！那一點不同呢？煩惱與罣礙的心消除了！現象還是存在，只是觀點不同爾！

　　有很多人很矛盾：一方面想參禅開悟，二方面又怕開悟後，回家老婆、兒子都不認識了；回到公司後，也什麼事都提不起了。其實那有這回事！所以證空，不是烏有，不是斷滅；反是證空後，心胸才能更開朗，福慧才能更圓滿，也因此更有能力去度衆生也。

　　如《中觀》所謂「不生不滅，不常不斷」

　　故若謂：既證得空性，即成灰身滅智與焦芽敗種

　　這即是「惡取空與斷滅見」也，還自標榜爲大乘？

　　如《中觀》雲：諸法「不生亦不滅，不常亦不斷」。諸法，爲何不生呢？我們以「過去無而現在有」者，爲「生」。事實上，過去不可能全無。就像一個小孩子，從娘胎初生下來時，我們說他生了。但事實上，這小孩子卻非過去無而現在有；因爲從輪回的觀點來看，爲有過去的業，才有今世的生也。同理，如一個人死掉了，我們說他是滅；以「現在有而未來無」者，爲「滅」。其實他只是變成另一個樣子去了，而不可能滅的。

　　所以一切現象，只會有「由此到彼」的變化，而不可能呈「由無到有」或「由有到無」的變化，這稱爲「不生亦不滅」。

　　更進一步去看，法乃時時刻刻、剎那剎那都在不斷地變化，既不是前後不變，也不會前後脫序。「不常」，是說時時刻刻都在變化。「不斷」，是說前後相續而不會脫節。

　　因此，不管知空、不知空，證空、不證空，森羅萬象的世界，總是在「不生不滅．不常不斷」的原則下，不斷地變化下去，而不會有止盡的。因此如謂：證得空性，就會灰身滅智與焦芽敗種，這反是「惡取空與斷滅見」。

　　如果自標榜爲大乘行者，竟還有「惡取空與斷滅見」的觀念，卻比聲聞乘人的智慧還不如，何以爲大乘呢？這是第一點：證空，絕不會因此而灰身滅智與焦芽敗種。簡單講，證得空性，不會變成不想度衆生，不能度衆生。

　　亦有謂：聲聞乘人，是自了漢！

　　諸法既無界限，雲何能自了呢？

　　還有人說：聲聞乘人只是「自了漢」－只顧度自己，而不願意度其他衆生。然從緣起的思想去看，可能「自己了」嗎？既一切法都是沒有界限的，那可能「自己了」呢？就像大海裏的水，本來都是相通的；故你把這邊的水舀出來，其它的水馬上就淹過來，它可能舀盡嗎？不可能！

　　同理，如衆生未度盡，則任何一個菩薩、一個聲聞乘人，都不可能劃地自限而單獨解脫。所以，本不可能「自了」的。故如謂能「自了」者，在知見上也是有問題的。

　　若謂：自了者，是「消融自我」之意，即可也

　　然如從另一個角度來解釋「自了」，倒很有意思。所謂「自了」，不是只顧自己，而是消融自我。衆生爲什麼有煩惱、生死呢？因爲不了解緣起，所以執著內在有一個我，故成爲生死煩惱的根本。現在既覺悟了，就要把這個我，給「了」啦──就是「消融自我」也。于是既能消融自我，才能相應解脫道，也才能成就菩薩道！

　　如謂：不能證空而必留惑潤生，則菩薩道便背離于解脫道，

　　而既背離于解脫道，其又以何而度衆生呢？

　　我爲什麼提出這些問題呢？因爲如我們發心修行，修了老半天卻怕證得空性；甚至爲了度衆生，還必須把煩惱迷惑留著，這便跟解脫道，完全相違背。既是完全相違背，那菩薩道又要「用什麼」來度衆生呢？

　　因爲所謂「度衆生」者，就是度衆生消除煩惱，度衆生遠離生死。現既不能斷煩惱、了生死；則又要用什麼來度衆生呢？所以這樣的講法，其實是搬石頭，砸自己的頭。

　　個個奮力于度衆生，唯不願自己被度

　　請問：究竟度得了誰呢？

　　這是什麼菩薩道？是山頭主義的菩薩道

　　于是如果接受了這種思想，就會變成：每個菩薩都非常勤快、非常精進地去度別人，但都不願意自己被度。因爲未證得空性，就不可能被度。且又警告被度者：你也不可證得空性。

　　于是度來度去，究竟有那個被度了呢？沒有！這是一個很簡單的算術題，卻只有菩薩道者，算不清楚！甚至如有一個人，願意被度了，還得承擔「焦芽敗種」與「自了漢」的罪名…

《菩薩道之離合》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…