從中觀看唯識

　　開宗明義：

　　一切佛法，乃爲說明世間流轉的因果與出世間還滅的因果。

　　至于宗派的差異，乃爲開展的不同與用詞的差異爾！

　　譬如醫藥，諸方雖不同；卻皆以達成健康爲目的。

　　因此宗派間，應以「大同」的視野，而觀待其「小異」也。

　　何謂唯識與「識有境無」？

　　對于何謂唯識？很多人會說：乃「叁界唯心，萬法唯識」也。

　　即一切萬法，皆是「識」所變現也。

　　然而若再問：a.那識又是從何變現的呢？

　　或者另問：b.爲何是變現這個，而非那個？c.爲何是此時變現，而非彼時？

　　對于b.，就唯識的系統，乃可簡單而明確的答複：爲種子不同故。因不同，果即成差異也。

　　但對c.，就唯識的系統，就很難答得既簡潔又利落。

　　這就像俗謂的「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」問時候，何時到呢？

　　如謂報了，就是時候到了。等于沒回答。

　　至于a.，那識又是從何變現的呢？就根本沒辦法回答。

　　因爲如曰：識還是從「識」變現。便有「自生自」的過失。

　　如曰：識乃從「余法」所變現。然而既萬法，皆是「識」所變現；豈另有「余法」，能來變現識呢？好象說“父親生兒子，兒子又生父親”般地錯誤。

　　其實這些，就「中觀」的系統，便不難回答：

　　首先看：

　　c.爲何是此時變現，而非彼時？

　　因爲碰到「對應的緣」故，或碰到「強而有力的緣」故。

　　要因，加上緣，才能成果。且非一般泛泛的緣，就能成果；而是要碰到「對應的緣」，或「強而有力的緣」才能成果。

　　所以前之「不是不報，時候未到。」時候，乃碰到「對應的緣」，或「強而有力的緣」時，即稱爲到也。

　　于是乎，乃識加上「緣」，才能變現成萬法。

　　這緣，乃包括「塵境」；故境非「全無」也。

　　其次看：

　　a.那識又是從何變現的呢？識乃于「衆因緣和合」時，才變現也！

　　既說到「衆因緣和合」，我們即得再把《中觀論頌》作一番整理與澄清。

　　從衆緣所生法看唯識：

　　在《中觀論頌》中有句話「衆緣所生法，我說即是空。」很多人雖皆能琅琅上口，但在诠釋上，卻不免有偏差。何以故？

　　如常以種子發芽爲例，而辨別其因緣果。

　　或以建築房舍爲例，而說明其因緣果。

　　雖這些比喻都沒錯，但很容易被錯認爲「心外有法」。

　　在西方有些學者，就說中觀思想，乃偏于「唯物論」。

　　既《中觀》是不偏兩邊的，怎麼會偏于「唯物論」呢？

　　然若就「衆緣」，都限指心外的緣；所成的「法」，又是心外的法。其不落入「唯物論」也難矣！

　　于是乎，我們就得對「衆緣所生法」這句話，作重新的诠釋與澄清：

　　首先說到「法」：

　　何謂「法」？在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，對六塵(色、聲、香、味、觸、法)中，最後即是意根對「法塵」也。

　　在原始佛法中，又都謂「根塵和合，而生識」。即意根加上法塵，而成「意識」也。

　　關于意根是什麼？法塵與「意識」的差別爲何？因爲很類似，故很多人都分不清楚！這問題且留待下面，再詳細剖析。

　　現先結論：「衆緣所生法」的法，絕不可能是心外有法的法。因爲我們絕對看不到客觀的外物。何以故？

　　以一切物，既先透過我們的「感官」去覺知，又得透過我們的「心識」去了別。最後呈現的，怎可能是純粹、客觀的外物呢？

　　因此「衆緣所生法」，就不如「衆緣所生識」，來得明確。這識，既可說是意識；也可說是前六識，包括眼、耳、鼻、舌、身識。

　　所以在唯識學有謂：九緣成眼識。九緣乃：明緣、空緣、境緣、根緣、作意緣、根本依緣即阿賴耶識、染淨依緣即末那識、分別依緣即第六識、種子緣。

　　在九緣中，我們又可將之歸爲叁類：塵境、根身、心識。

　　于是乎，以「衆緣所生識」─萬法呈現時，必然是「識相」，而非「物相」；而曰「唯識」也。

　　然而若由此而說是「識有境無」，就太矯枉過正了。因爲在九緣成眼識中，乃包括「塵境」的緣也。

　　所以：識加上「塵境的緣」，才能變現成萬法。識加上「塵境的緣」，時候才到，善惡才成報也。

　　從修道看唯識：

　　從中道的立場看「識有境無」，乃是矯枉過正。然而就修道的對治方便，還不能不矯枉過正。何以故？

　　此爲在九緣成眼識中，心識的緣幾乎占一半以上。

　　其次就修道而言，在「衆緣所生識」中，主要是從「心識」中去著手也。

　　如從塵境和根身去著手，就是「外道法」了。

　　所謂內學者，即是從心識中，去修習、去覺悟的。

　　尤其有情衆生之所以惑業、煩惱，都是爲「心隨境轉」的緣故。

　　于是爲方便從「心識」中去著手，爲方便使心不被境轉，爲方便「攝境歸心」故，而說成「識有境無」。

　　簡單講，「識有境無」是方便說，而非究竟義。

　　然而這種方便說，不是待大乘才有；早在《雜阿含經》中，即有類似的說法。

　　如：

　　聖所說海

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說；此大小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著、貪樂，身、口、意業，是名爲海。一切世間阿修羅衆，乃至天、人，悉于其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，此世、他世，絞結纏鎖，亦複如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　雲何名世間

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名叁彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」佛告叁彌離提：「謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意(者亦然)，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。

　　叁彌離提！若無彼眼，無色，無眼識，無眼觸，無眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、意(者)，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　到世界邊

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禅。

　　時衆多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言，我等今于世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰有堪能于世尊略說法中，廣爲我等說其義耶？」複作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊贊歎，多聞、梵行，堪爲我等于世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」

　　時衆多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，于一面坐。具以上事，廣問阿難。爾時阿難告諸比丘：「谛聽，善思，今當爲說。若世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。

　　多聞聖弟子，于六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊，知世間，世間所重，度世間。」爾時尊者阿難複說偈言：

　　「非是遊步者，能到世界邊；不到世界邊，不能免衆苦。

　　是故牟尼尊，名知世間者，能到世界邊，諸梵行已立。

　　世界邊唯有，正智能谛了，覺慧達世間，故說度彼岸。

　　如是諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禅，我今爲汝分別廣說。」尊者阿難說是法已，衆多比丘聞其所說，歡喜奉行。

　　以上叁部經，皆是從《雜阿含經》中的〈六入相應〉所節錄出來的。

　　其很明顯地將「聖所說海」「世間」「世界邊」，都說成「識所變現的」。

　　爲什麼呢？因爲修行，主要是從「六根」所現的「六識」中去著手的。

　　這也就是，說到唯識學的起源，我認爲《雜阿含經》中的〈六入相應〉，即是其淵源。

　　尤其再將之與〈五陰相應〉對照，則〈五陰相應〉屬見道位，〈六入相應〉屬修道位，就更明確了。

　　〈五陰相應〉的見道位，如用「中觀系統」去統理，則更精確、利落。〈六入相應〉的修道位，如用「唯識系統」去剖析，則更廣博、細膩也。

　　總之，雖以「心境互爲緣起」，相渉相入去看，在理上最究竟。但以「識有境無」爲旨歸，從離境轉識去下手，才成修道的方便也。

　　因此「唯識」的唯，非唯一、唯有之意。而是「抉擇」之意，「抉擇識」爲修道入手的最方便。

　　別業與根身

　　前在九緣生眼識中，乃將九緣歸爲叁類：塵境、根身與心識。

　　故塵境、根身與心識，似爲同等，或平行的關系。

　　然而在生死流轉間─即從前世到來生的過程中，主要是因「識」去投胎，而有根身的。

　　甚至問：識爲何投此胎，而不投彼胎？爲何不生下來就是王公貴族？爲何有些生下來，即體弱多病？

　　答曰：爲「業識」相應故。

　　所以在生死流轉間，是以「業識」爲主導，而選擇其「根身」的。

　　其次，既生下來，又以「業識」爲主導，而形成其個別的思想、感受、情緒與生活習慣。且這些又會影響到「根身」的發展與型態。

　　因此生病了，就廣義…

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