..續本文上一頁持淨戒而使身口意叁業調伏，轉不淨爲淨，將黑業改變爲白業，由生死業轉換爲解脫業，凡所有一切修持實踐而獲得的結果，就叫做「諸善功德」。安隱古隱字通于穩，安隱即安穩。安全穩定是世人所追求的，但不論如何地安全穩當，在世間都是無常的，終究還是會遇到困苦厄難，因此佛說世間危脆，無安穩處；唯有出離叁界，才是究竟第一安穩之處，而堅持淨戒便能達成這個目的。
五、當製五根
汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無崖畔，不可製也。亦如惡馬，不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被劫害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，爲害甚重，不可不慎。是故智者，製而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
你們諸位比丘，已經能夠住于淨戒的話，就要製止五根，不讓它放逸而貪著五欲。這有叁個比喻：比丘就像牧牛的人，要用淨戒的手杖看管五根，不讓它放逸而去到功德善法的莊稼田中，擾亂破壞，假如放縱五根的話，不僅對五欲享受的追求沒有止境，而且也將無法控製它了。第二個比喻是，就像騎著一匹劣馬，如果不用辔口來製止它，它會把騎馬的人摔落到深坑裏面去。第叁個比喻是，不製五根，就像放縱五賊來搶劫功德法財，一般的賊，只會害你一生痛苦，而五根賊卻會危害你累生累世，所以不可不小心。因此有智慧的人，一定要約製五根，不讓它去隨波追逐五欲，更要像防止盜賊一樣地看著它，不讓它有機可乘，即使偶爾有一點疏忽，也會在不久之後，使五根的罪行漸漸消滅。
這段經文是在說完約束種種行爲的戒條之外，進一步說明必須向內做工夫，而著力點就從眼耳鼻舌身的五根開始；如果不對五根加以約束的話，色聲香味觸的五欲，就會從五根門頭進入，而使持戒的人，雖然外表看起來清淨，但內在卻充滿貪欲煩惱；唯有約製五根不貪著五欲，才能使煩惱的欲火漸漸淡化，而達成離欲的目的。在這裏佛陀用了叁個比喻，說明比丘應以約製五根來斷五欲，如果不製五根，不斷五欲，解脫道就不易修成，且生生世世都在叁界六道中輪回，永無出離之日。五根眼、耳、鼻、舌、身等五種生理官能，如果再加上意根便稱做六根，不過意根不屬于生理的官能，也不是與五欲相對的肉體部分。衆生造業，多半是爲了滿足五根的貪著，爲了享受五欲，而造種種惡業，起種種煩惱，所以解脫道乃以製五根爲起點。五欲是對色、聲、香、味、觸五種物質的貪求享受，以滿足五根的放逸。也有人說五欲是財、色、名、食、睡，不過那不是這裏所指的五欲。
六、當好製心
此五根者，心爲其主，是故汝等，當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑，譬如狂象無
，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。
以上所講的五根的功能，是以心爲它的主宰，因此，你們諸位比丘應好好製止自己的心。心的可畏之處，比毒蛇、惡獸、怨賊、大火等不受控製時，更加可怕，甚至根本不能用這些例子來比喻心不受製約時的可怕；如果任憑它去的話，就會像一個人手上拿著一盤蜜，高興得手舞足蹈而輕舉妄動，得意忘形，卻沒注意到腳邊有深不見底的火坑；也像狂醉的大象，沒有人用
子來約束它，又像猴子爬到樹上之後，上下騰躍，左右跳踯，沒人能管得住它。
因此，應趕緊把心約束好，不要讓它放逸。如果放縱心的話，就會喪失人的一切行善的事業；如果製心一處，那任何善事都可成辦。所以比丘們，應當勤勉精進地來製伏自己的心。
這一段是承續上文製五根、離五欲而來的，誰能製五根、離五欲呢？那就是「心」。如果離開了心的貪著，五根就沒有功能，五欲也不會被染著，正所謂擒賊先擒王。這是一層一層地從外向內，找到了衆生爲什麼會以五根貪著五欲的根源。
一般人不會發現，更不會警覺到心有那麼可怕，因此，常常放縱自己的心去追逐五欲，而滿足五根，陷溺在貪、瞋、癡、慢、疑等種種的煩惱深淵而不自知。所以佛陀把不受約束的心，做了許多的比喻，都是要告訴我們，如果不約束自己的心，就會墮入叁惡道去。
若能製心一處，修戒定慧叁學，就能完成所作已辦的阿羅漢果，所以比丘們應該要努力不懈地製伏如狂象、如猿猴般的心；也就是說，持戒必須製心。
一般人認爲聲聞戒只止身、口二業的惡行(造惡業)惡作(犯威儀)，而菩薩戒才重視心的製約，其實聲聞戒如僅止于身口二業的止惡行善，還是不得解脫，最多只能獲得人天福報，必須以心製根、以心製心，才能達成解脫生死的目的。心此處的心主要是指第六意識，亦即種種煩惱現象的總稱。在聲聞乘不講第七識、第八識，只說第六意識的功能，它是造作種種善惡諸業的主人。善事實踐人天善法及出世善法，總名爲善事，此處主要是指戒、定、慧叁無漏學。依戒、定、慧叁無漏學，滅貪、瞋、癡叁種煩惱毒障，如果完成這叁種善事，就叫做「所作已辦，不受後有」，就是阿羅漢了。製之一處有兩層意思，一是修止和觀的禅定方法，不斷地把心製約于一念，即是入定；二是專心一意地修行叁無漏學的解脫之道。
七、誡多求供養
汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，于好于惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心；譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。
你們諸位比丘，在接受各種飲食供養之時，要像是吃藥那樣，不可以求好而嫌壞，應當以平等心來接受，得到之後，僅是爲了解決身體饑渴的問題；又要像蜜蜂到花朵之中采蜜一樣，取得了所需，還不會損傷花的顔色和香味。比丘也應如此，當在受人供養之時，目的是爲自己取得所需，同時還要使施主除去煩惱，所以不可以多求而破壞、傷害了施主的善心。也像有智慧的人在使用牛來工作時那樣，一定會考慮到牛的體力強弱，再給它適當的工作，不可以讓它過度勞累。
世間任何事，過與不及都會發生問題，如能考慮到兩全其美，各取所需，互蒙其利，那才是最好的處事方式。做爲一個出家的比丘，向施主乞食，應該是互動的，施主量力而爲，以歡喜心、恭敬心供養比丘，比丘要以滿心的祝福，爲施主祈禱和說法，不能讓施主覺得他所供養的東西不好或太少，也不能讓施主覺得他所供養的比丘，對他的飲食起貪著或厭惡之心，否則會使施主喪失對叁寶的信心，等于斷人善根。所以在接受供養之時，不可予取予求、貪得無厭，目的是爲了愛護施主的供養心和長遠的善心；這裏用蜜蜂從花中采蜜做爲比喻，是非常恰當的。如服藥佛說以修道者的立場來看，不論是哪一種資生的飲食或湯藥，都應該看做療病的藥物，要以服藥治病的心態來接受飲食，就不會生起貪心和瞋心。
八、誡多睡眠
汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之
，早摒除之。睡蛇既出，乃可安睡，不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，于諸莊嚴，最爲第一；慚如鐵
，能製人非法，是故比丘，常當慚恥，無得暫替，若離慚恥，則失諸功德；有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也。
你們諸位比丘，白天要以勤勉的心來修習世出世間一切善法，不要把時間空過了，晚上的初夜、後夜也不要荒廢了。中夜最好能以誦經來消敉自己的煩惱，不要因爲貪著睡眠，而使一生空過，變成一無所得。
應系念無常的事實，它像火一樣燃燒著世間的一切，應盡早爲自己求得度脫生死，而不要貪著睡眠了。要知道各種煩惱就像賊一樣，經常伺機來劫殺你們的善心，比怨家還要厲害，怎麼可以貪著睡眠而不自我提高警覺呢？煩惱就像毒蛇在你的心中睡覺，就好象黑色的毒蚖正在你的房中睡覺一樣，應該要用持戒的鐵
，盡早把它清除出去，把那睡在你心中的毒蛇趕出去之後，才可以好好睡覺，在還沒有將毒蛇趕出去之前，而貪著睡眠的話，那是沒有羞愧心的人啊！
慚愧而知恥，就像修道人的衣服，在一切修行功德的莊嚴之中，是最好的。慚愧就像能抓毒蛇的鐵
一樣，可以使人受到約束而不會去做非法的事。所以比丘應當經常慚愧而知恥，不得稍有間斷。有慚愧心的人，就會具有善法的功德；若離開慚恥之心，便將失去一切功德，和禽獸沒什麼不一樣了。
這一段是指要充分地運用所有時間，來修行戒、定、慧叁學，乃至于夜晚也不要中斷，策勵比丘們應夜以繼日地用功辦道，因爲一般人都會縱容自己，假藉理由躺下來休息，事實上昏沈睡眠是修行的大忌，貪著睡眠更要不得。但是我們看到經律中的記載，釋迦世尊有時候也會睡眠，當然他多半是以入定來取代睡眠。還有另一個例子，那就是佛陀看到有一位比丘，因日夜修行，精進不懈而兩眼失明，佛就告訴他一個比喻說，修行要像調琴弦一樣，應當松緊適中才對。
通常比丘們夜晚都有休息，雖然有人中夜不休息，乃至終生
不著席(俗稱「不倒單」的修行法)，但卻不是多數人能做到的，所以《佛遺教經》中鼓勵日夜都不睡眠雖是相當好，但只要以慚愧心不貪著睡眠，隨時警惕自己精進用功就好，畢竟一般人還是需要適度的睡眠；所以不必因爲看到這段經文，出家人就不敢睡眠，或要求出家人不要睡眠。
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