..續本文上一頁提高；但是，所有能做大貢獻、成大事業的人，往往都是跟他們自己的生命搶時間，充分運用所有的時間，努力從事于他們自己的專業工作和服務項目，因此才可能有超過常人的成就和成果出現。不過，他們往往也能在工作中休息，所以也就不需要有更多時間休息了。中夜誦經中夜(晚上十點至清晨二點)不睡覺而必須讀誦經典，在高僧傳記中可以看到，確實有人整夜誦經而白天照常可以不睡。不過，也可解釋成這四個小時雖是在誦經，但心是在休息的狀態，不是閱讀經典，而是持誦經典，所以不必思考，也可說是在修定的狀態中，所以也能使身體的疲勞得到恢複。煩惱毒蛇煩惱之毒就像毒蛇那樣可怕，而貪著睡眠就是一種煩惱，所以把它形容成睡蛇。慚恥之服慚恥即慚愧而知羞恥。如果經常心懷慚愧，就好象是穿著一件莊嚴的衣服，能使他人尊敬，也使自己精進，愈知慚愧愈精進，愈能讓人尊敬；相反的，如果沒有慚恥就不會受人尊敬，也不會精進。
九、對治瞋恚
汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言，若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之爲德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入；劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也，譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。
你們諸位比丘，假如有人用刀把你的身體一部分一部分地分割時，你應當收攝自己的心，不可以生起瞋恨，也應當守護你的口，不要發出惡言，如果你放縱瞋恚的心，就自己妨礙了道業，也會失去功德的利益。
忍的功德，要比持戒的苦行更爲重大，如能修忍，就叫做有力大人；如不能像飲甘露那樣地歡喜忍受惡罵的毒，就不能稱做入道有智慧的人。爲什麼呢？因爲瞋恚的害處，能破壞各種善法，也會破壞美好的名聲，今生乃至後世，大家都不喜歡遇到瞋恚的人。應當要知道，瞋心比猛火還要可怕，應當時常防護著，不要讓瞋火攻心。
搶奪一切功德的賊，沒有再比瞋恚更厲害的。要知道，在家的白衣，因爲享受五欲，不是修解脫道的人，自己無法克製瞋心的産生還可原諒；至于你們出家修道，應是無欲的人，如果還懷瞋恚之心，實在是不可以的，譬如在清冷的雲層中而發生霹雳大火是不應該的。
這段經文，是和前面連貫下來的，先說明持戒所需的戒相，然後著重五根不受五欲，並且要約束自己不可貪食、貪睡，這些都屬于叁毒中的貪之一類，在貪類煩惱中，飲食和睡眠是非常重要的項目。
做爲一個在家人，可以享受聲色犬馬、飲食男女等五欲之樂；而做爲一個比丘，則必須持戒，因爲受到戒相的約束，不可能享受貪取俗人的五欲之樂，但因爲還有身體，有身體就有五根，只要五根還在，自然就會受到種種五欲的刺激和誘惑，因此，《佛遺教經》教導比丘要防護五根，不去追求貪著五欲，這又必須先從心上做一些工夫。
出家人以乞食爲生，身無長物，也不可置産業，唯一可以滿足身體的享受，就只剩下飲食和睡眠了。貪求口腹之欲，見到好的飲食就喜歡，或專門去乞討美味精致的飲食，如此雖未犯戒，但對增長貪心而言，則是很大的過失。一旦吃飽後，最大的享受就是睡覺，睡眠對懶人而言，是永遠不夠的，懶人意志力薄弱，運動量不夠，體內氧氣不足，所以常常昏昏欲睡，因此佛說睡眠是毒蛇，就是要破除比丘們最後的貪著。
貪的問題解決之後，接著講到瞋，這是從一個人的身心狀態自然反應出來的問題。往往有些修道的人，貪念不多，甚至很少有貪念，而且精進于苦行(頭陀行)或禅定行，不貪著名聞利養乃至飲食睡眠等，非常精進用功；但是，如果沒有調好自己的心，就很容易産生瞋念，所謂「嫉惡如仇」，遇到看不慣的人事物，馬上會起瞋恨心，口出惡言，指責批評，甚至于毒罵；這種修行人，是缺少忍的工夫，也可說是沒有智慧、沒有慈悲的人。雖然他是精進行道的人，但心卻如猛火般剛烈，碰到什麼都會燃燒，不但將自己的功德、人緣都燒掉，甚至連叁寶的形象也會被燒毀，所以佛陀要在誡貪之後，特別接著誡瞋。
在家的白衣貪著五欲，當然也會有強烈的瞋心，不過瞋心卻不一定和貪心成正比，特別是有些人會爲了貪而不讓瞋心顯露出來；倒是剛愎自用、守身如玉、孤芳自賞的人，很容易表現出瞋恨心的習氣，一個修行的人，如果變成這樣─貪心不強卻瞋心猛烈，那是很可惜的。在修行人之中，經常發生這種現象，所以佛陀特別教誡大家要多小心，所謂「一把無明火，焚燒功德林」，一般人都會說「小不忍則亂大謀」，更何況是修學無上解脫法門的人，如果不誡瞋心，不除恚念，就會自毀毀人，還會讓叁寶受損。
其實，瞋和貪是有連帶關系的，某些精進修戒定的人，爲何會生起那麼大的瞋恨心呢？那是因爲自己一方面有戒相的約束，一方面又怕輿論的批評，爲了自己的面子，表面上不敢有貪，但潛意識中貪的力量還在，因此當他看到自己能約束自己時，就想別人爲什麼不能做到？而自己不能要這些東西，別人又爲何能要呢？于是瞋心就起來了。因此修行人瞋心特別強的原因，其實是和貪念有關的，這必須非常謹慎。
不要以爲有瞋心而無貪心，還是在修道，其實有瞋心就與道不相應了；真正有智慧、有慈悲的人，應是無貪亦無瞋。
在團體中，往往爲了息事甯人而滿足某些人的貪心，主要是不讓他生起瞋心，因爲如果有人起了瞋心，可能成事不足、敗事有余，影響了全局；如果一時間少量的滿足對方的貪欲，使他不生起瞋心，以顧全大局爲重，讓對方也不致于做大壞事；否則，瞋心一起，很可能會玉石俱焚，兩敗俱傷，所以瞋心實在比貪心更可怕。節節支解意謂有人用刀或劍把你的身體一部分一部分、一塊一塊地割下來，譬如五官的眼耳鼻舌、身體的手腳背腿等，一樣一樣地砍截切割，這叫節節支解。被一刀砍死，或許還沒那麼痛苦，節節支解則是非常難受的，在這種情形下，還能不起瞋恨心，這是比丘所應該學的。有一則佛陀本生故事：即釋迦世尊往昔生中，曾是忍辱仙人，遇到一位歌利王把他活活支解，但他沒有生起瞋恚，所以稱做忍辱仙人。這則本生故事在《涅槃經》卷叁○、《大智度論》卷一四、以及《金剛經》中都曾被引用。忍六波羅蜜的第叁項，不論聲聞或菩薩，這都是必修的法門，即對怨害不回報、不起瞋。有力大人凡夫以征服、戰勝他人爲有力的勇士，聖賢以讓人、容忍爲有力的大人。甘露梵文amṛta(阿密哩多)，是印度傳說中的一種飲食，又叫做「天酒」或「美露」，味甘如蜜，諸天以此爲食而長壽，所以又稱爲「不死之藥」。佛經中常用甘露來形容佛法的功能，名爲甘露法食。
白衣這是佛世印度對俗人的別稱，因爲印度的婆羅門以及俗人都穿鮮白的衣服，而出家沙門都穿染色衣，又名缁衣。
一○、對治憍慢
汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活；自見如是，若起憍慢，當疾滅之，謂長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故，自降其心，而行乞耶。汝等比丘，谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心，當知谄曲但爲欺诳，入道之人，則無是處，是故汝等，宜應端心，以質直爲本。
你們諸位比丘，應當自己摸摸已經剃光了的頭，你們會發現，自己已經舍棄了美好的服飾以及璎珞莊嚴珠寶等，而披上了壞色的袈裟，托著應量的食器向俗人乞食自活；見到自己這個樣子，如果還會生起憍慢心的話，應當立即消滅它。所謂增長憍慢心，連世俗的白衣都不應該有，何況你們已是出家進入聖道之門，爲求解脫而降伏自己的心，而以乞食爲生的人呢？
你們諸位比丘，同時也不要生起谄曲之心，那是與聖道相違背的，應該生起質直之心。你們必須知道，谄曲之心僅是爲了達成欺诳的目的，已入聖道之人，谄曲絕對是錯的，所以你們應該端正自心，以質直爲原則。
這又是和上面經文相連貫的，當一個修道的人，不表現出貪，也不顯示出瞋的煩惱時，就會覺得自己真是一個修道的人，並且對自己說：你看，我們出家人真是了不起，在家人要的，我們通通都不要，在家人有的壞習氣、煩惱心，我們都沒有，因此很快就可能産生傲慢心而不自知。
所謂「天下皆醉我獨醒」，眼看世間人都是那樣的煩惱、執著，出家人似乎什麼問題也沒有，一方面對自己感到滿足，一方面對別人表示自己是了不起的，于是就生起了貢高我慢心，這是修道學法的人，很容易犯的毛病。可能表面上看似慈悲清淨，所謂叁衣一
、樹下一宿、日中一食、慈祥恺悌，但心中卻非常自滿，自以爲了不起，自命清高，這就是「傲慢」；比丘不得有傲慢心，因爲這也是一種煩惱。
傲慢心如果表現出來，讓人發現了，會損傷出家人的形象；若存于心中不表現出來，則聖道不易成就。因爲有傲慢心，很可能會得少爲足，自以爲是；如說慢、過慢、卑劣慢是凡夫的煩惱，而增上慢卻是聖者的缺陷，因此在《法華經》中有增上慢比丘聞大法而退席的記載，正是得少爲足、自以爲是的傲慢心所致。因此，修道之人應常懷謙虛，所謂「虛懷若谷」，不要自以爲有道有學有德，更不要自以爲是證果的解脫人，否則都還是一種執著，根本未得解脫，只是表面看似無貪無瞋，其實內在還有憍慢的「我」存在。
經文中又講到谄曲，這似乎和憍慢無關，其實兩者是息息相關的。凡是憍慢的人，一旦遇到自覺比對方有所不足，或擔心別人發現他還有憍慢的我執在時，就可能生起谄曲之心…
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