..续本文上一页持净戒而使身口意三业调伏，转不净为净，将黑业改变为白业，由生死业转换为解脱业，凡所有一切修持实践而获得的结果，就叫做「诸善功德」。安隐古隐字通于稳，安隐即安稳。安全稳定是世人所追求的，但不论如何地安全稳当，在世间都是无常的，终究还是会遇到困苦厄难，因此佛说世间危脆，无安稳处；唯有出离三界，才是究竟第一安稳之处，而坚持净戒便能达成这个目的。
五、当制五根
汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无崖畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被劫害，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随，持之如贼，不令纵逸，假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
你们诸位比丘，已经能够住于净戒的话，就要制止五根，不让它放逸而贪着五欲。这有三个比喻：比丘就像牧牛的人，要用净戒的手杖看管五根，不让它放逸而去到功德善法的庄稼田中，扰乱破坏，假如放纵五根的话，不仅对五欲享受的追求没有止境，而且也将无法控制它了。第二个比喻是，就像骑着一匹劣马，如果不用辔口来制止它，它会把骑马的人摔落到深坑里面去。第三个比喻是，不制五根，就像放纵五贼来抢劫功德法财，一般的贼，只会害你一生痛苦，而五根贼却会危害你累生累世，所以不可不小心。因此有智慧的人，一定要约制五根，不让它去随波追逐五欲，更要像防止盗贼一样地看着它，不让它有机可乘，即使偶尔有一点疏忽，也会在不久之后，使五根的罪行渐渐消灭。
这段经文是在说完约束种种行为的戒条之外，进一步说明必须向内做工夫，而着力点就从眼耳鼻舌身的五根开始；如果不对五根加以约束的话，色声香味触的五欲，就会从五根门头进入，而使持戒的人，虽然外表看起来清净，但内在却充满贪欲烦恼；唯有约制五根不贪着五欲，才能使烦恼的欲火渐渐淡化，而达成离欲的目的。在这里佛陀用了三个比喻，说明比丘应以约制五根来断五欲，如果不制五根，不断五欲，解脱道就不易修成，且生生世世都在三界六道中轮回，永无出离之日。五根眼、耳、鼻、舌、身等五种生理官能，如果再加上意根便称做六根，不过意根不属于生理的官能，也不是与五欲相对的肉体部分。众生造业，多半是为了满足五根的贪着，为了享受五欲，而造种种恶业，起种种烦恼，所以解脱道乃以制五根为起点。五欲是对色、声、香、味、触五种物质的贪求享受，以满足五根的放逸。也有人说五欲是财、色、名、食、睡，不过那不是这里所指的五欲。
六、当好制心
此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。动转轻躁，但观于蜜，不见深坑，譬如狂象无
，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制，当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。
以上所讲的五根的功能，是以心为它的主宰，因此，你们诸位比丘应好好制止自己的心。心的可畏之处，比毒蛇、恶兽、怨贼、大火等不受控制时，更加可怕，甚至根本不能用这些例子来比喻心不受制约时的可怕；如果任凭它去的话，就会像一个人手上拿着一盘蜜，高兴得手舞足蹈而轻举妄动，得意忘形，却没注意到脚边有深不见底的火坑；也像狂醉的大象，没有人用
子来约束它，又像猴子爬到树上之后，上下腾跃，左右跳踯，没人能管得住它。
因此，应赶紧把心约束好，不要让它放逸。如果放纵心的话，就会丧失人的一切行善的事业；如果制心一处，那任何善事都可成办。所以比丘们，应当勤勉精进地来制伏自己的心。
这一段是承续上文制五根、离五欲而来的，谁能制五根、离五欲呢？那就是「心」。如果离开了心的贪着，五根就没有功能，五欲也不会被染着，正所谓擒贼先擒王。这是一层一层地从外向内，找到了众生为什么会以五根贪着五欲的根源。
一般人不会发现，更不会警觉到心有那么可怕，因此，常常放纵自己的心去追逐五欲，而满足五根，陷溺在贪、瞋、痴、慢、疑等种种的烦恼深渊而不自知。所以佛陀把不受约束的心，做了许多的比喻，都是要告诉我们，如果不约束自己的心，就会堕入三恶道去。
若能制心一处，修戒定慧三学，就能完成所作已办的阿罗汉果，所以比丘们应该要努力不懈地制伏如狂象、如猿猴般的心；也就是说，持戒必须制心。
一般人认为声闻戒只止身、口二业的恶行(造恶业)恶作(犯威仪)，而菩萨戒才重视心的制约，其实声闻戒如仅止于身口二业的止恶行善，还是不得解脱，最多只能获得人天福报，必须以心制根、以心制心，才能达成解脱生死的目的。心此处的心主要是指第六意识，亦即种种烦恼现象的总称。在声闻乘不讲第七识、第八识，只说第六意识的功能，它是造作种种善恶诸业的主人。善事实践人天善法及出世善法，总名为善事，此处主要是指戒、定、慧三无漏学。依戒、定、慧三无漏学，灭贪、瞋、痴三种烦恼毒障，如果完成这三种善事，就叫做「所作已办，不受后有」，就是阿罗汉了。制之一处有两层意思，一是修止和观的禅定方法，不断地把心制约于一念，即是入定；二是专心一意地修行三无漏学的解脱之道。
七、诫多求供养
汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，取自除恼，无得多求，坏其善心；譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。
你们诸位比丘，在接受各种饮食供养之时，要像是吃药那样，不可以求好而嫌坏，应当以平等心来接受，得到之后，仅是为了解决身体饥渴的问题；又要像蜜蜂到花朵之中采蜜一样，取得了所需，还不会损伤花的颜色和香味。比丘也应如此，当在受人供养之时，目的是为自己取得所需，同时还要使施主除去烦恼，所以不可以多求而破坏、伤害了施主的善心。也像有智慧的人在使用牛来工作时那样，一定会考虑到牛的体力强弱，再给它适当的工作，不可以让它过度劳累。
世间任何事，过与不及都会发生问题，如能考虑到两全其美，各取所需，互蒙其利，那才是最好的处事方式。做为一个出家的比丘，向施主乞食，应该是互动的，施主量力而为，以欢喜心、恭敬心供养比丘，比丘要以满心的祝福，为施主祈祷和说法，不能让施主觉得他所供养的东西不好或太少，也不能让施主觉得他所供养的比丘，对他的饮食起贪着或厌恶之心，否则会使施主丧失对三宝的信心，等于断人善根。所以在接受供养之时，不可予取予求、贪得无厌，目的是为了爱护施主的供养心和长远的善心；这里用蜜蜂从花中采蜜做为比喻，是非常恰当的。如服药佛说以修道者的立场来看，不论是哪一种资生的饮食或汤药，都应该看做疗病的药物，要以服药治病的心态来接受饮食，就不会生起贪心和瞋心。
八、诫多睡眠
汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤。烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之
，早摒除之。睡蛇既出，乃可安睡，不出而眠，是无惭人也。惭耻之服，于诸庄严，最为第一；惭如铁
，能制人非法，是故比丘，常当惭耻，无得暂替，若离惭耻，则失诸功德；有愧之人，则有善法，若无愧者，与诸禽兽无相异也。
你们诸位比丘，白天要以勤勉的心来修习世出世间一切善法，不要把时间空过了，晚上的初夜、后夜也不要荒废了。中夜最好能以诵经来消敉自己的烦恼，不要因为贪着睡眠，而使一生空过，变成一无所得。
应系念无常的事实，它像火一样燃烧着世间的一切，应尽早为自己求得度脱生死，而不要贪着睡眠了。要知道各种烦恼就像贼一样，经常伺机来劫杀你们的善心，比怨家还要厉害，怎么可以贪着睡眠而不自我提高警觉呢？烦恼就像毒蛇在你的心中睡觉，就好象黑色的毒蚖正在你的房中睡觉一样，应该要用持戒的铁
，尽早把它清除出去，把那睡在你心中的毒蛇赶出去之后，才可以好好睡觉，在还没有将毒蛇赶出去之前，而贪着睡眠的话，那是没有羞愧心的人啊！
惭愧而知耻，就像修道人的衣服，在一切修行功德的庄严之中，是最好的。惭愧就像能抓毒蛇的铁
一样，可以使人受到约束而不会去做非法的事。所以比丘应当经常惭愧而知耻，不得稍有间断。有惭愧心的人，就会具有善法的功德；若离开惭耻之心，便将失去一切功德，和禽兽没什么不一样了。
这一段是指要充分地运用所有时间，来修行戒、定、慧三学，乃至于夜晚也不要中断，策励比丘们应夜以继日地用功办道，因为一般人都会纵容自己，假藉理由躺下来休息，事实上昏沉睡眠是修行的大忌，贪着睡眠更要不得。但是我们看到经律中的记载，释迦世尊有时候也会睡眠，当然他多半是以入定来取代睡眠。还有另一个例子，那就是佛陀看到有一位比丘，因日夜修行，精进不懈而两眼失明，佛就告诉他一个比喻说，修行要像调琴弦一样，应当松紧适中才对。
通常比丘们夜晚都有休息，虽然有人中夜不休息，乃至终生
不着席(俗称「不倒单」的修行法)，但却不是多数人能做到的，所以《佛遗教经》中鼓励日夜都不睡眠虽是相当好，但只要以惭愧心不贪着睡眠，随时警惕自己精进用功就好，毕竟一般人还是需要适度的睡眠；所以不必因为看到这段经文，出家人就不敢睡眠，或要求出家人不要睡眠。
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