..續本文上一頁、滅、道四法。苦谛是指一切有情，輪轉六道時，身心上所受的種種痛苦，這些苦是逼迫性的。集谛是指一切衆生，由身口意所造作的種種業因，形成了現世招感苦果的原動力，這些惑業，無量無數，皆屬招感性。第叁滅谛，是樂果，是指一切聖者知苦集而精勤修道，所證得的涅槃果，其境界永恒淨業，無論小乘或大乘的涅槃，都是屬于可證性。道谛是指一切聖者，趣向涅槃時，所修的正法，即是證得涅槃果的因素。無論聲聞道，緣覺道，都是屬于可證性的。
若照因果說：集是苦的因，苦是集之果，道是滅之因，滅即道之果，衆生由于有過去的集因，乃有現在受苦的結果，這是世間迷界的因果。我們如果能覺悟諸行無常，深切地體會「苦」而發出世之心，修道入滅，永證真常，就能脫離生死苦海，所以道是滅的因，滅是道的果，有現在的道因，方有未來的滅果，這是屬于出世間悟果。這流轉和還滅的兩種因果，包括世出世間一切諸法，罄無不盡。
若順入世和出世的因果次序說，應該是集、苦、道、滅。佛欲使衆生先厭于創深痛钜的苦，然後再告訴大家所以苦的原因，是出于「集」，讓大家不敢再次造做，這是警惕過去的方便教法。所以先說滅谛，後說道谛的原因，是要修行者先欣羨于清淨安樂的滅，然後才示其滅的由來，是出于修道，令其勇于精進，不敢懈怠，這是策勵將來的方便教法。
既然四谛是佛教的根本思想，那麼從小乘到大乘的一切教典，當然都由此四谛而開展開來。所以聞佛聲，並一定得生于佛世，親聞佛金口宣說，佛不在世，有佛法流傳後世，指示世人，如何進修菩提大道，這也是等于佛親自指示一般，只要肯依佛教而行，沒有不成法器的。
聲聞和辟支佛，在佛法中，素被稱爲小乘或二乘。但經中有時也說聲聞是小乘，辟支佛爲中乘，菩薩爲大乘。這樣看來，聲聞和辟支佛還是有些分別的，若照修、斷上來說，聲聞只斷見思惑的正使，對于習氣沒有絲毫侵除。辟支佛，不但斷了見思惑，並且侵除少分的見思習氣，所以實際上，辟支佛是強于聲聞的。雖然二者有如此的分別，但因其見叁界如牢獄，視生死如冤家，都以利己爲目的，不肯發心度衆，所以又統稱爲一。
往往有些學佛者，輕視小乘，我覺得這是很不對的。聲聞乘行人，須陀洹斷叁界見惑，得到正見。阿那含，斷欲界思惑，對于欲界一切欲望煩惱，皆破除淨盡，永離欲界。阿羅漢斷盡叁界見思惑，解脫一切系縛，永出輪回。緣覺乘入，破無明，盡老死。而我們呢？見惑未斷，嗜欲未離，系縛未除，無明未破，生死未盡，相較之下，真有天壤之別。如此相量，方知自己妄念紛纭，貪癡充滿，連小乘人的一根毫毛，吾人都搬移不動，怎可以大乘自居而鄙屑小乘呢？
佛法無所謂大乘小乘，倘若各位明白；小乘只是大乘的階梯，大乘只是小乘的進化，二者同在學佛的程序上，那也就沒有大小乘之爭了。
關于觀音菩薩示現羅漢身而度衆的事迹不勝枚舉，在此舉一例，以示菩薩神通之力不可思議。
話說普陀山普濟寺前有個蓮花池，據說這兒本是某大居士所捐獻的一塊田地，做爲供養寺衆生活費之用，一天，這位居士帶領著親戚眷屬，上山進香，來到山門外邊，看見普濟寺的和尚竟在大殿外面賭起錢來，同時還有男女雜聚一塊，居士站在旁邊看他們賭錢，越看心裏越不是滋味，趕緊找大方丈說：「我想你們寺裏的道糧已很富足了，否則，不會有剩余的錢賭博，那塊地我打算收回來，不知和尚意下如何？」「施主要將地收回，我不反對，不過那份田契，恰好落在那群賭博和尚的手裏，你找他們要好了。」方丈和尚說。
居士向聚賭者說明來意，其中四個和尚說：「你所施地有多大，請你帶著我們去看看好嗎？」說著向田界走去，四個人拿起四只扁擔，往地的四角一插，整塊地竟隨人騰空而起，飛到寺後的山頂上去，把這位居士給看呆了，急忙跪在地上求忏悔。後來，普濟寺的前面變成了蓮花池，那塊田地就被觀音菩薩所化現的羅漢給移到山後去了。
十法界的四聖法界，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。但前文裏，我們只說了叁聖法界，沒有說到菩薩身，這是什麼道理？當知觀音本身所現的即是菩薩身，菩薩的身份已經表露無遺，因此文中不必再述，接下來是說菩薩現六天身度衆的情形，經文是：
應以梵王身得度者，即現梵王身而爲說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而爲說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而爲說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而爲說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而爲說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而爲說法。
有些衆生，貪欲心較薄，威儀端正，好學梵天法，觀世音菩薩便現清淨的梵王身，爲其說離欲之法。
梵王，是指色界初禅天的大梵天王。初禅又分叁天——梵衆天、梵輔天、大梵天。梵衆天，如人民；梵輔天，如卿相；梵王，就是大梵天的天主。
梵，是清淨的意思，梵天沒有欲望，也不貪戀世俗的物質享受，有慈悲博愛的精神，但憍慢心大，奴視一切，不免引生狂謬的知見，以爲天地由他而造，人類從他而生。大梵天王，是印度婆羅門教所信奉的梵天，與現代基督教和天主教所信奉的上帝相吻合。
梵天以上，還有二叁四禅天，以上還有無色界天，但與人類沒有什麼接觸，故不贅述。
生天，如生欲界天，修五戒十善即可，如生二界天，還需加修禅定。若想做大梵天王的話，必需修慈悲喜舍四無量心，可見做大梵天王，也不是簡單的事。大梵天，在婆羅門教中，雖然至高無上，但依佛法說，梵王不過是一天之主而已，無法超出叁界，了脫生死。
其次說到帝釋身。帝釋，是欲界的天人。欲界有六天，帝釋是忉利天主。忉利天在須彌山的頂端，屬地居天，四方各有八天，中央爲帝釋天，統禦叁十二天，故稱叁十叁天，忉利也就是叁十叁天之義。
帝釋，又名釋提桓因。他從前本是一個平常的女人，因當時迦葉佛入滅，她發心造一座塔來供養迦葉佛；另有叁十二個女人，也發心幫助其造塔，由此善根功德，她便做了忉利的天王，那助其造塔的叁十二個女人，也成了忉利天四方叁十二天的天主。她是佛法中的護法神之一，與中國向來所說的玉皇大帝相似，世俗人常稱其爲「天公」。
若諸國土有這麼一類衆生，應以帝釋身才能得度，觀世音菩薩便現帝釋身爲其說生滅無常的道理，引導他走上覺悟之道。
自在天，即他化自在天，是欲界最高的一層天。所謂他化自在，即表示這天所有的種種樂具，不需自己變現，而是假下天化作各式各樣的樂具，供其自由自在的享受遊戲，故名他化自在。
梵語摩醯首羅天，我們叫他做大自在天，是菩薩應六天中所示現的第四種天身。居于色界第四禅廣果天之上。其立名之道理與前自在天所說相同。智論裏說大自在天王的形相，有八只臂膊，叁只眼睛，騎白牛，手執白拂，只要念頭一轉，就能夠知道大千世界雨滴的數目。這大自在天與前自在天，同爲防害正道的天魔。
觀音菩薩方便度生，見善行衆生即以善誘發，見惡行衆生則現惡以警覺。
所以菩薩應化的方便，有攝受、折伏二門。或以愛包容攝受，或以力懲誡折伏，欲度衆生，這兩方面均有必要。有愛無力，則難以馴伏；有力無愛，則易招反抗。所謂慈威並重，恩威兼施，也就是這個道理。
衆生根機不同，有些人，聽到別人的善行良言，就能夠啓發自己的善心，見到別人的惡行，也能夠反省自己的過惡，菩薩既應機而度衆，當然所應現的也就各個不同了。
大自在天雖名自在，實際上並不自在，因爲他還會有墮落遭苦報的時候。叁昧水忏裏「佛語須跋陀言：汝師郁頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至于非非想處，命終還作畜生道中，飛狸之身。」試想，做了非非想處天的天人，尚墮飛狸之身，何況大自在天呢？假若吾人能一心向佛，修至稱、譏、毀、譽不動于心，真正了生脫死，那才是名符其實的大自在。
「天大將軍」，是帝釋天的家將。帝釋雖是忉利天主，享天福樂，但也常受到戰爭的威脅，阿修羅常向其挑戰，每當戰爭發生，那個出陣先鋒的大力士，就是天大將軍，有些經中稱其爲那羅延將軍，堅固力士或金剛力士。
寺院山門口有二王，俗稱哼哈二將，左邊的是那羅延將軍，右邊的是那密遮金剛力士，這些都叫天大將軍。
由本文來看，若衆生應以天大將軍身得度，觀世音菩薩便示現天大將軍身來救度他，這是觀音菩薩大勇猛心的示現，其勇猛之德，以天大將軍身示現，來鎮守山門，擁護佛法，充分地表現了菩薩的大悲大智大勇之力，確實達到叁德圓滿的境界，堪受我們至誠禮拜供養，做我們信仰的理想對象。
毗沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毗沙門是四大天王之一的北方多聞天王，天共有二十八重，其中四王天在須彌山半腰，有四天王居之，各守護一洲，故稱護世四王，屬六欲天的第一重，東爲持國天王，南爲增長天王，西是廣目天王，北叫多聞天王。其所統領的國土，每一邊都有十千由旬闊，凡是人間能修布施，持不殺戒，歡喜聽佛法，孝順父母，供養善知識的人，死了就可生到四王天上，壽命有五百歲，人間五十年，只抵得他一晝夜。
「毗沙門」，梵語叫「舍羅拿」，譯爲「遍聞」，「普聞」，「多聞」，通常都叫多聞。婆羅門教的信徒稱他爲財神，是財寶的守護神。
寺院的山門內有四大金剛，就是這兒說的四大天王，是佛教的護法神。
經文說倘若有一類衆生，欲統治世界，以財力護持衆生者，觀世音菩薩便示現毗沙門身，爲說治世護生之法，令漸趨解脫。
應以小王身得度者，即現小王身而爲說法…
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…