..續本文上一頁簡要的概述而已。梵語「伽陀」譯爲「孤起頌」，所謂孤起，就是在長行中沒有廣、略說明，僅在偈頌中孤獨而起，說明另一種意思的叫做「孤起頌」。現在本品的偈頌，就是屬于重頌的一類。爲什麼要重頌呢？因一、爲契衆生根機：衆生根機有利鈍之不同，利根衆生隨說即解，只要長行之文便足夠了，但根機較鈍的衆生，佛陀得予以再次的說明，才能有所領悟，所以要用偈頌重複頌出。二、爲後來之衆：佛陀說法，有的衆生因因緣關系，無法一開始就參與聽法，佛陀爲體恤後來衆生，令得佛法利益，所以長行之後，再補以重頌。叁、印度宗教，本就有散華與貫華二種說法的體裁。長行是屬于散華說之類的，散華就好比我們中國的散文。偈頌屬于貫華體，如同中國的詩詞韻文之類，這均因衆生的喜好不同隨機而說的。
世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名爲觀世音？
這段文是無盡意菩薩，重向佛陀請問觀音菩薩得名的因緣。
「世尊妙相具」，是無盡意菩薩贊歎世尊的。「世尊」是對佛陀的尊稱。佛爲世間、出世間最尊貴的聖者，故名世尊，是佛的十號之一。「妙相具」，是具足微妙相好之意。指世尊內具萬德，外顯叁十二相八十種好而言。法華經提婆達多品中說：「微妙淨法身，具相叁十二，以八十種好，用莊嚴法身」。平常我們最常聽的贊佛偈是「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這些都是贊佛功德具足，相好莊嚴的。
「我今重問彼」，「我」，無盡意菩薩自稱。「重」，「再」之意，在前面長行裏問過，現在再問。「彼」，是指觀世音菩薩。
「佛子」，也是指觀音菩薩。叁界衆生，依佛教化，皆名佛子。觀音菩薩輔佛度化，依佛教示而行，所以，名爲佛子。無盡意菩薩請問世尊，觀世音菩薩是由于什麼因緣才得此名？雖然所問與長行相同，可是世尊的回答卻稍有出入。在長行裏，佛陀專示觀音菩薩的慈悲妙力。而在重頌方面，則著重于觀音菩薩的願與行。「因緣」二字在長行中只解釋爲什麼理由；在偈頌裏，廣釋做菩薩過去無量劫前即發大清淨願是因，有苦無樂的衆生是緣。就是自身行化的大願爲因，以衆生爲緣，依此「因緣」，普現世間，救度群倫。
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，曆劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
無盡意菩薩既以偈頌請問世尊，世尊也以偈頌來回答他。所以說：「具足妙相尊，偈答無盡意」。
「汝聽觀音行」，「汝」，指無盡意菩薩。「聽」即谛聽，仔細聽的意思。「觀音行」，是觀音菩薩如何修行，如何自利利他的行願。總說一句，就是要無盡意菩薩及與會大衆，仔細地聽觀音菩薩自利利他的慈行悲願。
「善應諸方所」即「善于普應十方世界」的意思，觀音菩薩尋聲救苦，以叁十二身，示現于十方無邊國土，感應十方無量衆生。菩薩身心自在，具妙神通，能以一身而化千百億身去應衆生的要求，所謂「千江有水千江月」，只要衆生心誠懇切，觀音菩薩決不會令其失望的。下文中有「無剎不現身」之句，便是給「善應諸方所」下了一個最妥貼的注腳。
「善應諸方所」的「善」字，有「自在」之意。一個人假若身心皆不自在，受外境等種種束縛，種種執著，自身就難保了，那有能力去幫助他人，解脫他人？觀音菩薩又如何能夠做到「普應十方，觀機施教」呢？這重重的疑問，在下文裏都給諸位帶來了圓滿的答複。
觀音菩薩所以能有如此偉大的成就，仍是由于他過去初發心時，曾經發過深如大海，廣如虛空的誓願，並且本著自己的大願，日夜匪懈地去實行，去努力，決不因環境險惡，衆生頑愚而退卻、舍棄。佛典裏記載著這麼幾句話：「廣普之緣，謂之爲弘，自製其心，名之曰誓，志求滿足，故曰願也」。一個立大志願的人，假使不先調製己心，格守誓願，持之以恒的話，是不會有美好結果的。
何謂「弘誓」呢？課誦本上有四弘誓願，即：
「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。凡菩薩都具有這四弘誓願；在四弘誓願的當中，「衆生無邊誓願度」是利他的，屬于根本願，第二願與第叁願是自利，第四願則是自利利他的結成。
做一個真正的菩薩行者，不但有他們所共立的通願，也有他們所自立的別願，例如阿彌陀佛的四十八願，藥師琉璃光如來的十二大願等，都是約個別誓願而說的。觀音菩薩在初發心的時候，就立下了十二大願，願願均以度生爲要務，所謂「尋聲救苦，善應諸方，能滅諸苦」之行，便是觀音菩薩誓深願大的最好說明。
菩薩立弘誓願，廣被衆生，並不是短時間內的事，而是要曆經塵沙劫數的時間，精進不懈地實踐菩薩行，才能有所成就。這種廣大、究竟、長遠的偉大行爲，是無法用我們的心去測知，用我們的語言去表達的，所以說「曆劫不思議」。
既然觀世音菩薩曾經曆過塵沙萬劫的時間，那麼，他所親近侍奉的佛當然不在少數，因此頌文說「侍多千億佛」。菩薩親近侍奉諸佛的原因主要的是「常隨佛學，輔佛教化」，將佛光法水帶到每一國土的角落，讓大家都得到佛法的受益。
「清淨願」，是說明發願的純潔，沒有絲毫不正的念頭。「清淨」兩字，我們可以解釋成不貪不瞋的意思。因爲菩薩發願，不爲個己，不求世間名利，貪享榮華富貴，只深深系念衆生，悲憐衆生，他，只講奉獻，不計報酬，所以不貪。又菩薩度衆，純屬發心，他，高高興興地做，歡歡喜喜地行，不帶一點勉強，謹守佛陀之教，上求下化，故名不瞋，以不貪不瞋之心發廣大之誓願，是爲「發大清淨願」。
觀音菩薩從因地發心修行之後，親近了無以數計的佛，發了甚深廣大的清淨願，所以才能夠身心自在地示現十方，經曆塵劫而度一切衆生！
我爲汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
「我」，是指釋迦牟尼佛，「汝」，是指無盡意菩薩。「略說」，是簡略的說明。因觀音菩薩的慈心悲願在長行裏已有詳細說明，在此，只是約略再說而已，何況，觀世音菩薩的甚深弘誓，清淨大願，若要逐一細說，定要費時長遠，並不是叁天半月所能說盡的，所以在這裏僅能作一簡要的介紹。
「聞名及見身」的「聞名」，就是聽到觀世音菩薩的名號，既然聽到了口中就應稱念，這是叁業中的口業供養。
「見身」，聞菩薩名見菩薩形像，便恭敬地以身禮拜供養，這是叁業中的身業恭敬。
「心念不空過」，除了身口二業恭敬供養外，更進一步地，我們要專心一致的系念觀想著觀音菩薩，這樣以叁業至誠地禮念心思，必能得到菩薩的感應。在十句觀音經中說：「朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心」。這就是「心念」至誠的寫照，也就是叁業供養中的意業供養。
無論那個宗教都講「虔信」，佛教不只說，而且實行得更徹底。他要我們生起清淨的心，棄除一切雜念妄想，這棄除雜念妄想的方法，是要我們口常稱念觀音聖號，身常禮拜觀音聖像，心常思維觀音願行，使身、口、意叁業合而爲一。能如此則必有所獲，決不會令你徒勞無功，所以說：「聞名及見身，心念不空過」。
不但信佛如此，舉凡世間出世間大小諸事亦複如是，必需口說身行心思，叁業並用，才能把一件事情做完善，如果只計劃不實行或只實行不思慮，是無法將事情處理得十全十美的。
有人認爲向佛菩薩的木刻畫像恭敬禮拜是件愚不可及的行爲，他們以爲，那不過是塊木頭，是張紙罷了，對木頭、紙張行跪拜禮，未免太可笑了，其實，他們這種粗淺的想法是不對的。
舉例來說：如竹皮，可以將它編成竹籃，盛鮮花果菜，也可以做成草履，穿在腳上，可以做成竹笠、戴在頭上；一張紙可以印成連環圖書也可以印上佛菩薩的聖像，印了佛像，就值得讓我們去恭敬禮拜了，木與紙的本身雖然沒有尊卑之分，但顯現于那上面的物像卻有貴賤之別，我們是拜佛，並不是拜木頭或紙張啊！
「能滅諸有苦」，「諸有」是叁界之謂。「有」指有因有果。叁界六道中，有善因即得善果，有惡因即得惡果，因果不昧，故稱爲「有」。叁界的欲界、色界、無色界稱爲「欲有」、「色有」、「無色有」，這是約簡略而說的，若詳細分析，「諸有」是指叁界二十五有，即四洲四惡趣，六欲並梵天，四禅四空處，無想及不還。統而言之，「諸有」是指叁界六趣的善惡因果而說的。「苦」即苦痛。這有「苦因」和「苦果」的差別。「苦因」是「煩惱」，「苦果」是「業報的身體」。苦的種類很多，但總不出內外二苦，內苦指的是身體上及心理上的貪瞋嫉妒諸苦。外苦，指環境等外來的壓力而言。不論內苦或外苦，只要我們叁業清淨，恭敬禮念，與菩薩感應道交，合而爲一，就能滅叁界諸有之苦而達清涼之境。
假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。
從此偈下，重頌觀世音菩薩的救苦救難。此頌明能滅水火風叁災。
「假使」是假設之意。「興害意」興起謀害之心。這通指人鬼而言。設若遇到人或非人生起謀害你的心，把你推入大火坑裏，想結束你的生命，只要你一心鎮定，專念觀音菩薩名號，于剎那間，熾熱火坑化做清涼蓮池，令你脫離火坑之難。
或有人被狂風吹至大海，漂流于茫茫海中，遭遇到毒龍、鯨魚、羅剎鬼等種種災難，在此千鈞一發的時候，只要虔誠稱念觀音菩薩，就能免受毒龍、魚鬼的襲擊，脫離滅頂之災。
在冥祥記裏記載說：晉朝富平令栾荀，從征盧循失利，戰舫被焚，栾荀著急異常，虔念觀世音菩薩, 名號，俄見江中有神人挺立，腰與水齊，荀知…
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