..續本文上一頁稱念觀音菩薩名號得到了感應，乃躍入水中，身浮水面，足如履地，不久，被援軍遣船救上岸。
以上所說，只是事相上的解釋，若依理釋，則義意更深一層。
依理說：遭逢逆境折磨、或遇仇敵、土匪、強盜興起謀害心意，觸動了我們無明瞋怒之火，因此瞋火促使我人墮落叁界火坑，若能即時警悟，起一念忍辱，心得自在，業火停燒，瞋火瞬熄，心境自然清涼。
「大火」，指見思惑。外火是見惑，內火是思惑。佛經上說：「火災能燒及初禅」，若能時常稱名而一心不亂，是無漏心王發得禅定，滅見思惑，不但煩惱大火所不能燒，火坑也變成清涼池了。
「巨海」，即煩惱的大海，「龍魚諸鬼難」就是愛欲的波濤，龍魚等喻爲女色，實際上，女人之妖豔嬌態，比龍魚惡鬼更可怕，假使我們沒有清明的理智，往往被色所迷，浮沈在愛欲的波濤裏，招致許多痛苦和折磨，所以佛說：「愛欲爲生死輪回的根本」，諸位知之，不可不防。
倘若我們漂流在貪癡煩惱的大海中，遭受了愛欲波濤的拍打，妖豔嬌態的迷惑，此時，應緊稱觀音菩薩名號，以菩薩的清淨大智，洞知諸法皆由因緣假合而成，則愛欲迷執自然遠離，愛河之苦隨即消除，顯現在眼前的，是一個安全、祥和的避風港。
或在須彌峰，爲人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。
「須彌」，又名蘇迷盧，是印度語，譯爲「妙高」。據說此山在四大海之中，出水面有八萬四千由旬之高，高與天齊，所以稱做「妙高山」。依今人考據的結果，認爲須彌山就是現代的喜馬拉雅山。其實，我們並不一定要把須彌山真實化，或許它只是印度人假想出來的一座山吧！
當人從這高山上被推落的時候，能持念觀世音菩薩聖號，藉菩薩威神之力，便如日懸于虛空，不會墮落山崖。或有人被殘暴凶惡的人追逐，從金剛山上墮落下來，如能稱念觀音菩薩，則不受絲毫損傷。
梵語斫迦羅，譯爲金剛山。依起世經說：「諸余大山及須彌山王之外，別有一山名斫迦羅，高六百八十由旬，縱廣六百八十由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞，故名金剛山。」這是說明金剛山的位置與特性。關于此山，我們不需要花時間去探索深究，佛之經文寓意深妙，讀經、聽經，主要在「深入經藏，依教奉行」不一定要拘泥于文字上面的解說。
須彌山，喻吾人的我慢山高。當一個人處于順境，志得意滿之時，往往傲視他人，貢高我慢，像一座須彌山擋住了我們的視線，讓我們欣賞不到美麗的遠景，阻礙前進的腳步，更可悲的是，有些人我慢心高，不肯虛心接受大法，瞧不起真理，固步自封，因而墮落，任其菩提樹苗枯萎，這種人若能時時稱念觀音菩薩，體念菩薩的同等大悲，則不會輕侮他人；能常念彼菩薩大勇，則會策勵自己，向上精進，安守自己的法身慧命。
人生在世，若沒有純淨的修養，是無法去除我慢心的，得志時，自恃淩他，如立須彌山頂，不得志時，自暴自棄，牢騷滿腹，如被人推墮須彌山下，惟有持念觀音菩薩，顯現智慧心光，才能如日住于虛空，不受阻礙。
「惡人」，喻十惡之業。佛家是講因果的，人若造作殺、盜、淫、妄等十惡，這十惡之業如影隨形，追迫不舍，所謂「善有善報，惡有惡報」的真理是亘古不變的。
「金剛山」，具堅固不壞意。我人所造之業，如金剛之堅，佛說：「定業不可轉」即是此意。也有將金剛山比喻作我們內心的信念。念念堅定，才不致受外界引誘，被環境動搖，這惟有假菩薩威力方能自由自在，不隨境轉。
另有一說：金剛山是指內在的我執。依佛法看，衆生的我執，最難打破，是修行者的一大阻礙。我執分二種，一爲分別我執，一爲俱生我執。分別我執需修至初地，方可破除，但俱生我執，最極微細，必需修習生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。
偈頌上說：十惡之業，如影隨形，時時追迫衆生，就好象凶惡的人，緊追身後，無法擺脫。人所造作的定業，是不可轉除的，這定業如金剛堅固，任你千方百計，也脫離不了，唯有勤念觀音菩薩，依真觀之力，始能轉煩惱爲菩提，智鏡圓明，體同虛空，縱橫無礙。
觀音菩薩尋聲救苦，隨風逐形，只要我們肯深信佛法，禮拜供養，遇諸苦難，一稱其名，立即救援，在異談可信錄一書中說：
貴州修文縣白水洞，盛産水銀。在洞裏采水銀的工人，約有一千多人，岩下居民有數百戶之多，離洞二裏遠，有一條溪，忽然來了一位美女，沐浴其中，乳垂至臍，一時，工人、住戶全去觀看，甫進溪時，轟然岩塌，廬舍俱陷，美女竟杳無蹤影，衆人始悟是觀音大士化身拯救大家的，感恩禮謝，信仰益加。
或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，鹹即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
「值」在此應作「遭遇」解，這段偈文的前四句是說怨賊之難，教我們要以觀音的慈心去對付怨賊。爲什麼呢？因爲手持刀槍的凶漢怕的不是武力，而是慈悲心，中國有句俗語說：「柔能克剛」就是這個意思。如果遭遇到持刀的凶漢包圍在你的左右，最好能定下心來，念觀音菩薩聖號，以觀音的慈心爲己心，憐憫他們，救助他們，以此慈心感化他們，那凶殘暴虐的心就能化爲一片祥和安甯的天地。
民國初年，江蘇揚州邵伯李家莊，有位李大善人名國琚。奉佛修善，從不後人，地方上大小諸事，只要他能力所及，沒有辦不成的，莊裏的人對他崇敬異常。一天，盜賊闖進李家，想持刀搶劫，李大善人見了，神色安然地對群賊說：對不起，我不知道諸位生活困難，以致未能與你們結一善緣，今天諸位來到舍下，時已過午，諒必尚未用食，大家先坐下來用過飯後，若欠缺什麼，我當盡力給予幫助。盜賊聽了李善人的話，慚愧非常，吃過飯，再也不好意思打劫財物，群賊受了李善人的德行感召，決心改邪歸正，做個循規蹈矩的好人。
這件事實給本偈文作了事證，證明慈心卻實能轉暴戾爲祥和。
依理解釋，這裏所說的「怨賊」，是指內在的並不是外來的，如貪、瞋、癡叁毒是內賊，能劫除我們的功德法財，見聞覺知屬外賊， 這內外賊長久圍困在我們的心中，時時欲奪我們的清淨法寶，那怨賊的主人就是我執，我見，我執我見不除，生煩惱障；法執不除，生所知障。這兩障，總稱惑障。衆生由是起惑造業，輪轉不息，正如菜根譚上說：「見聞覺知是外賊，情欲意識是內賊，此主人翁惺惺不昧，則化賊成家人」。
滅除內賊，須從培養大悲心著手，世尊曾說：「修道的人，就要觀察萬法平等」，而以大悲爲首，將大悲心培養增長起來，再觀察人生和生滅狀態，就知道世間所以造成不平等，就因爲貪著一個自私、狹隘、固執、傲慢的「我」。有了「我」，就有對待的「我執」。根據佛陀的教誨，欲除我執當培養增長大悲心。觀音菩薩爲大悲行者，我們念他，贊禮他，更進一步學他，讓慈心悲願洋溢心懷，視怨親平等無二，則要破我執，有何困難！
其次說「王難苦」，此文相當于長行中的刀杖之難。犯法受法律製裁，那是罪有應得，但這兒所提的「王難」是指冤枉入獄之難。在專製時代，並沒有平等的法律可言，生殺之權，憑王令而行，觸犯了國王法律，便處極刑，如果能一心稱念觀音菩薩名號，仗菩薩威力加被，使劊子手的刀立刻一節一節的斷壞。「尋」此作「立刻」解。
晉朝太乙年間，高簡榮犯法，處以極刑，臨受刑時，一心皈命稱念觀音聖號，下刀刀折，終于免除刑法，刀下余生。
約理方面說：所謂「王難」，是指遭叁界生死之苦，受煩惱魔王煎逼之難。「臨刑欲壽終」謂吾人因惑造業，苦惱逼迫，牽引至六道輪回受報，浮沈不定，欲傷失法身慧命，此時若能持念觀音菩薩，祈菩薩護佑，妄念不生，依此定力必超叁界免輪回，顯一分法身，破一品無明，所以說「刀尋段段壞」。
或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著于本人。
「枷」是套在頸上的刑架。「鎖」也是刑具之一，鐵鏈的意思。「杻」即手铐。「械」指腳鐐，這些都屬刑具。約事講；若有人被監禁在牢房裏，身體披枷戴鎖，手鐐腳铐，只要專念觀音名號，就能得到解脫，「釋然」此作解脫解。
法苑珠林裏記載說：晉朝時，有一個河內人名窦傳，是高昌的步卒，當時高昌與冀州刺使呂護，彼此不睦，窦傳等襲擊呂護，不幸被捉，同伴七人，共系獄中，不日將殺，窦傳專持觀音名號叁晝夜，杻械枷鎖自然松開，窦傳不忍同伴系獄受苦，虔誠祈求說：蒙菩薩救護，桎梏自解，但尚有同伴七人，何忍獨去！望大士慈悲，普救俱免，祈禱後，牽挽同人，次第脫落，就乘夜開門逃脫。
在理上說：當衆生因業力牽引，囚禁于叁界六道之中，被色枷情索所縛，名缰利鎖拘束，拖著六親眷屬，人我是非的業緣，無法得一解脫，倘若稱念觀音菩薩名號，超然物外，打破人我界限，放下身心，一塵不立，則業障自消，煩憂均除。
「咒詛」，凡用咒語、邪術、咒水等驅役鬼神，詛害于人的都名「咒詛」。
「諸毒藥」，凡服而傷身的名爲毒藥，諸毒藥，指毒藥的種類很多。
如果遭惡人以咒詛毒藥暗中加害的時候，被害者只要專心持念觀音菩薩，不但能免受其害，且其「咒詛毒藥」反還轉回來，著在謀害者的本身。就是所謂「害人反害己」的意思。
「談薮」一書中說：宋朝，有人名賴省幹，以妖術殺人祭鬼，買十余歲的童女做供祭用。後來誘買了一位女童，帶回囚禁在一間小屋子裏，女童在家時常隨母親持觀音大士名，雖被監禁，仍一心持名，至深夜，天窗忽然開啓，見一妖物，光…
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…