..續本文上一頁閃如電，女童心懼之余仍不忘持念菩薩名號，不久，口出金光射妖物身，妖物從窗跌下，女童大喊，值巡邏卒走過，破門救出，見一大白蟒蛇死于屋旁，隨即逮捕賴省幹治罪。
俗話：「吃虧人，常在世」。人生在世，千萬不可存害人之心，要處處檢點自己，修學佛法的人，不但要學習吃虧，還要發大悲心，做一切有利于衆生的事，否則，害人害己，果報一到，就後悔不及了。
嫉妒、毀謗、離間中傷，貪等叁毒，就如咒詛毒藥一樣，能殘害法身慧命。對心懷瞋嫉的人，最好的方法是一心稱念大士名號，以平心靜氣去對待他，則彼人如仰天吐唾，向風投塵，反著本人。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。
這段偈頌主要在告訴我們，若遭遇到惡羅剎、毒龍、諸鬼，仍至受惡獸圍繞，欲與加害時，只要一心不亂地念觀音菩薩，一切災厄便于瞬息之間，化爲烏有。
「羅剎」，在前面長行裏已解釋過了，這兒不再重說。相傳過去有一個「好問」的人，逢人見事總喜歡打破沙窩問到底。一天，獨自一人走在一條田徑上，遇到一位羅剎鬼，心想：「這下完了，羅剎鬼決不會放過我的！」雖在生死之際，他仍忍不住好奇地問羅剎鬼說：「你這位朋友長得可真怪，爲什麼胸白如雪而背黑如墨呢？」羅剎回答說：既然你想知道，我也不必瞞你，在這世間上，我最怕的是陽光，常常背光而走，所以胸白背黑。那人聽了，不覺一振，壯壯膽說：你要取我性命，我也沒有辦法，希望你先讓我走叁步，叁步之後再吃我，如何？羅剎不疑有他，欣然應允。那人馬上拔腿朝太陽方向奔跑，羅剎因爲怕光，不敢追趕，那人終于逃出了魔掌。
這雖然是個傳說，但卻告訴我們：心懷不軌怕見光明的人便是羅剎、惡鬼。因爲此類衆生專門在黑暗中行事，不敢面對光明，對付他，只要一心持念觀音名號，以菩薩的慈光就能照破一切邪惡。
羅剎喻作吾人的瞋怒心。瞋心像把烈火，能燒毀人性理智，做出傷害人家，違犯道義的事來，一個人若常懷瞋心，好勾心鬥角，相诤怒罵，時與羅剎性爲伍，久而久之，迷失本性，真心如被羅剎吞食。瞋怒心重的人，最好能常念觀音菩薩，以菩薩慈心對治瞋心，念念不忘與樂拔苦，湧出清涼心泉，息滅瞋怒烈火。
毒龍喻吾人的貪癡煩惱。人的欲望是永無止境的，名利、金錢、地位，從沒聽人嫌說它多，日夜經營勞累，甚至欺騙、詐取、鬥爭，爲滿足自己欲望，不擇手段，假使我們能在貪念生起的時候，以菩薩舍己爲人的精神，替他人設想一番，化貪欲成喜舍，以自己能力所及，關心別人，幫助別人，貪欲之心，自然稀薄，喜舍之念漸漸充滿心懷。如此，則貪之毒龍必定消除，身心自然舒泰。
「癡」就是佛經上常說的無明，是煩惱的來源之一。愚癡的人，事理不明，顛倒是非，並且，沒有主見，容易受人左右，誤入歧途，一點小事就能讓他苦惱半天，這些都是由于智慧不足的緣故，補救的辦法，除了親近善知識多研究佛典以外，應該常常受持稱念觀音菩薩，令智慧增長，棄除癡暗，對事對理，方不致有所偏差，這樣就可減少許多無謂的煩惱了。
「諸鬼」喻吾人的陰計疑心。俗話說：「疑心生暗鬼」可以給此喻下個最適切的注腳。
疑心也是障道因緣之一，衆生煩惱由它而起的不在少數。疑心病重的人往往成就不了大事業。修道，疑佛真理；交友，沒有誠心；待人處事，疑神疑鬼，魂不守舍，甚至連睡覺都心不安甯，這種人，實在可憐，唯一最有效的方法就是勸他念觀音菩薩，朝夕不忘，久了，心神自然安定，疑心之病，也就自然消除了。
以上所說，皆屬煩惱，因有煩惱，所以才有覺悟。經雲：「煩惱即菩提」，這是大乘佛法的根本，所以，衆生只要能將迷心轉爲悟心，當下就能超出叁界，不受煩惱折磨。
念觀音菩薩，想觀音菩薩，以菩薩的大悲平等智慧，轉煩惱爲菩提，轉惡念爲善心，羅剎惡鬼，當然不能害之。這一轉心之間，利害關系相距十萬八千裏，佛教教理主要的就是說這一轉心的心。
「惡獸」，若以事釋，則指虎、豹、豺、狼之類，虎豹性悍橫，豺貪心，狼狠戾，狽倚勢，狐多疑，獐不孝，狡機變……等能危害吾人性命的，都稱之爲惡獸。
南海慈航裏記載說：明朝有一位閩南人，名叫雷法震，以燒木炭爲生，一日得鴨欄木一塊，見其紋理精細，欲雕刻觀音像，朝夕禮供，但因事情繁忙，沒有立刻實行。一天，入山燒炭，樹莽叢中突然走出一只老虎，見雷法震，便張牙舞爪的撲了過來，正當危急之時，忽然出現一個美女，呵叱老虎，虎竟被女懾伏離去。法震驚魂甫定拜問女子姓名，以便他日報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說畢即隱身而去。法震仔細思量，知是觀音菩薩化身來救，于是擇日雕刻聖像，並且從此盡形壽持齋禮拜，可見觀音菩薩神通感應之大。
法苑珠林也記述說：我國宋朝元嘉初年，有位沙門，名昙無竭，是個修苦行的行者，平素誦讀觀音經，持念觀音名號。有一次，與徒衆二十五人，往尋佛國，曆盡萬苦千辛，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，奔沖而來，昙無竭捧經念到：一心皈命大悲觀世音菩薩。念畢，忽有一獅從林中走出，山象見獅立即驚走，衆人沒受絲毫損傷。可是走沒多久，又遇一群野牛狂吼而來，欲與加害，昙無竭皈命如初，虔誠稱名，空中忽現大鹫一只，驅散野牛，昙無竭等因虔稱菩薩名號的緣故，又免除了一次災難，這都是觀音菩薩慈悲救助的。
若依理釋，「惡獸」喻如吾人的十大根本煩惱。即貪、瞋、癡、慢、疑﹝此五者謂之五鈍使﹞身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見﹝此五者謂之五利使﹞。又喻作十纏，即：無慚、無愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉舉、昏沈、瞋忿、覆。此十種妄惑，能纏縛衆生，不使出生死，不使入涅槃，故名十纏。這十纏、十使如同惡獸一般，能殘害衆生的法身慧命，阻礙吾人的菩提大道，所以，大家應該常念觀音菩薩，以觀音的平等慈慧，斬除「惡獸」的伶牙利爪，破十使、十纏，而成就菩薩十地位。
現在的時代，是個爲生存而競爭的時代，衆生心中就有銳爪利牙相爭相鬥的情形，爲求名聞利養，心胸狹窄，悍橫、暴戾、狐疑、倚勢、狡詐，不惜己身人格，做出傷天害理的事情，你如此，我如此，他也如此，稍不小心便落入他人所設的陷阱，這不是如被惡獸圍繞一般嗎？奉勸諸位，要常念觀音菩薩的大慈平等之心，視衆生如父母、弟兄，化惡念爲善心，則身旁惡獸，心中惡獸都會隱避無蹤的。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。
「蚖蛇」，就是一般人所說的四腳蛇。行體似壁虎但比壁虎大。顔色略青，性奇毒，傷人致命。
「蝮」屬毒蛇之類，多居濕地。體長二尺余，頭部叁角形，頸細、鼻反鈎。上颚兩旁有毒牙，中空如管，其根部與毒腺相連，人被齧時，毒腺出毒液，由管牙注入人體。體呈灰黑色，有黑褐斑紋，尾部短小，人若被咬，難以治療。
「蠍」：一作「蠍」，屬蜘蛛類，體長約五分，色多黃褐，頭胸部與前腹部合爲軀幹，頭胸部之背面，有一對大單眼，數對小單眼，口在頭部前端，下腮爲鉗狀，似蟹螯，胸腳四對，末端有二爪，前腹部分七節，後腹部分六節，後腹部細長如尾，末端有毒鈎，供防敵及捕食之用，是毒蟲之一。
蚖蛇及蝮蠍，會吐出如煙火般的毒氣，所以說：「氣毒煙火然」。這些毒氣能致人于死地，假使不幸遇上，最簡單而有效的方法就是持念觀音菩薩，蚖蛇蝮蠍，一聽到念觀音菩薩的聲音，便回避而去，不再傷人。因此偈雲：「念彼觀音力，尋聲自回去」。
蚖蛇、蝮、蠍喻地、水、火、風四大毒蛇。諸位應該明白了知：「此身非我，因四大和合假名爲我」的道理。依理說：地蛇混濁喻人之貪心；水蛇濡滯喻人之愚癡；火蛇暴燥喻瞋心；風蛇淩高喻驕慢；這貪、瞋、癡、慢的毒氣無時不迷漫在你我左右，稍一不慎就傷害他人，如惡口辱罵，挑撥離間……等，輕則傷人心，重則害人命。放眼看當今社會，漫罵紛爭是常事，于是，人與人結怨，國與國相爭，這都是由于人的無明毒氣所引起的，要除此毒，需稱念觀音菩薩，令反本還源，回光反照，則毒氣必除，真心必現。
談毒蛇，金銀錢財也是毒蛇之一。昔時佛陀與阿難外出行化，走到一座村裏的小樹叢邊，佛陀忽然回過頭來對阿難說：
「這地下伏藏著許多毒蛇，你看見嗎？」
「是的！佛陀！弟子已經看到了。」說著他們慢步的走了過去。
一個老農正在樹叢邊掘土，聽到佛與阿難的對話覺得很奇怪，心想：「難道這兩位沙門的眼睛那麼厲害嗎？土地以下的東西都看得出來？」爲了清除心中的疑問，他拿著鋤頭開始往地下掘，一會兒，顯現在他眼前的竟是一堆黃澄澄的金子。老農高興得說不出話，急急忙忙的想法子運回家去。本來是個縮衣減食的農夫，一下子便成了百萬富翁，鄰居都覺得奇怪！
當時王法規定發現財寶是不能占爲己有的，老農成了暴發富的消息傳至王處，國王隨即命人提審，處以刑罰，迫說得寶地方，恐留有余寶未掘，因而被打得遍體麟傷。老農大聲叫冤，怪自己愚癡，不信佛言，國王聽了覺得奇怪問他：「佛陀到底說了些什麼？」老農合掌含淚一五一十地將佛與阿難的對話禀告國王，國王知道他已深信佛言，發願悔改，于是說道：「世尊大慈悲，寶藏稱蛇窟，欲令人遠害，人不信佛說，貪心致罪責。尚能憶佛言，刑罰可永息。」說完，就下令把老農釋放回家了。
錢財，是大家所貪求的，但「財」須取之有道，不可貪圖非分。有了錢，更要應用得法，多做善事，濟貧撫孤，修橋鋪路，千萬不可悭吝不…
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…