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雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。
「雲」，水蒸氣凝聚成微細水滴，浮遊在空中的叫雲。若烏雲彌漫空中，則是下雨的前奏。這兒說雲，主要的是指烏雲而言。
「雷」，指空中帶電的雲所引之放電現象而言，通常稱其所發之聲爲雷或雷鳴。
「電」電的舊義，是指空中帶電之雲放電時所發的光。今則稱電爲物質中固有的能，可用作動力，利用它發光發熱，如閃電。雷電，人們往往聯結在一起說，因爲每逢下雨，打雷之前，多先有閃電，然後才有隆隆的雷聲。也因此，有些人誤以爲雷電有先有後，其實雷電是同時發生的，關鍵是光波傳得較快，而聲波傳遞較慢的緣故，所以才先見閃電後聞雷聲。
「雹」，空中水蒸氣遇冷結成冰雪，旋裹成塊而下降的稱爲雹。春夏間雷雨時常見，據說小者如豆，大者如梨，能傷人及農作物。
從「雲雷鼓掣電」到「應時得消散」，這四句的意思是說：好比本是一個晴空萬裏的好天氣，忽然間，烏雲密布，雷電交加，大雨傾盆，冰雹降落，這種景象，令人驚惶恐怖，如果遇上了，要盡快攝心鎮定，稱念觀音菩薩，靠菩薩的慈佑，必能雲消雨止，重見晴天。
雲雷、掣電、降雹、大雨，都是講的自然界現象，這些自然現象雖然可怕，但是我們內心裏的雲雷鼓掣電要比自然界可怕多了！在理上說：「無明」就是烏雲，無明起時能遮蔽衆生明朗的心性，我執頓生，你我之念隨起，于是瞋心大發，震怒如雷，忿恨如電，貪欲如雹，自暴自棄如大雨，這些心理上的「現象」，能傷人，能害己，難道不比自然界可怕嗎？還有：嫉妒心、驕慢心……等妄念之心，都足以成爲雷電交鳴，狂風大作的因素，修道者應該時爲「耕心」而努力，朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心，以菩薩的定力來反省自己的作爲，以菩薩的慈心攝伏自己的叁毒心，那麼，怒息氣平，心朗神清，豈不是還我本來清明皎潔的面目嗎！
衆生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。
這段偈頌，是總結以上所說的十難。
救衆十二難也就是觀音菩薩所發的十二大願，通常說爲七難。頌中從「假使興害意，推落大火坑」起至「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。」止，就是講的十二大難，在十二難的頌文中共有十二句的「念彼觀音力」，這句「念彼觀音力」便是消除災難的關鍵，也是一支去惡從善，轉迷爲悟的鑰匙，我們不可不珍惜，不可不利用。
衆生外受地、水、火、風……等諸災所侵，內受叁毒二求所逼，其苦如恒河沙數，無法稱計，但尋聲救苦的觀音菩薩卻能運其微妙不可思議的智慧之力，來解救衆生的內外諸苦，令達清涼境界。這就是觀音菩薩的「妙」處，也是菩薩所以名爲「觀世音」的主要因由。
衆生的苦，卻實是無量無邊的，若要追究苦的根本，那便是貪、瞋、癡叁毒。在十法界中，除六道衆生之外，菩薩、聲聞、緣覺仍然還有微細的叁毒煩惱存在，這九法界的衆生均有煩惱，只不過輕重不同而已。
在九法界中六道衆生所中的毒素最深最重，但六道裏，仍有煩惱輕重的差別，瞋恚心重的入地獄，貪欲最重的生餓鬼，愚癡最重的屬畜生；瞋恚較輕的是修羅，貪欲較輕的是人間，愚癡較輕的是天上，這是從精神上而分的。
人道雖說貪欲較輕，但我們人受貪欲苦的折磨，還真如恒河沙般的不計其數，別的不說，就拿最基本的生、老、病、死四苦來說吧，誰能忍受得了？有的簡直被老、病二苦弄得生不如死，所以說：「苦海無邊際，世間多憂苦」，不念佛菩薩，不靠佛菩薩的力量來脫離苦海，生生沈淪于六道輪回中，那不是天字第一號的大傻瓜嗎！
叁苦、八苦……種種諸苦，皆由衆生造業而來，業由惑生，想斷惑證真，就得深信佛語，念觀音菩薩，以菩薩的大悲之水來洗滌衆生的垢穢心靈，點燃不滅的心燈，開發衆生的智慧之眼，讓大家都具有觀音的妙智慧力，爍破一切黑暗、惡見稠林。
談到苦，八難也是苦之一。八難裏除叁惡道外，還有盲聾喑啞，世智辯聰，北俱盧洲，生長壽天，佛前佛後。生此八處，不是太苦，便是物質享受太豐富，壽命太長，安于享樂不肯聞法聽經；有的是生不逢時，佛未出世他先出生或佛入滅後他才投胎轉世，這些衆生，善根淺薄，聽不到佛法，也就不懂得出離之要，所以說是「八難」。
在此，我要特別解說的是盲聾喑啞及世智辯聰兩種：盲聾喑啞照字面上解釋是眼睛瞎的人，耳朵聾的人以及口不能說話的人。眼瞎看不到佛經，無法深研教理；耳聾聽不到說法音聲，得不到法益；喉嚨啞了，縱然看經，不懂也不方便發問，實在可悲！這些人是因爲先天關系，無可奈何。偏偏有些人五官俱全，品貌端正，卻不肯看經、聞法，有的雖然看了，聽了，不懂也不肯發問，這類人，視而不見，有耳不聞，有口不問，和盲聾喑啞又有什麼差別呢？
世智辯聰，在現今的社會上，這種人並不少，他具備世間上的學識，卻不願修學佛法，甚至于毀謗真理，這種人，可悲之至。有好的知識應該再加上良好的修持，讓世智轉爲正智，那斷惑證真又有什麼困難。若空具世學，不肯加功用行，想想，豈不是太可惜了。
我們既然知道受苦的根由，就要下決心去鏟除它，經上說：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」望大家多努力。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。
這是叁十叁身的總說，前面已講過觀音妙智力，能救世間苦，這妙智力是體；將妙智應用出來則成神通之力，這是用；十方諸國土，無剎不現身，就是相。拿個譬喻說，妙智力如一塵不染的明鏡；神通力，如鏡中所映現的種種景象的影，觀音菩薩不離體相用，而能自在無礙地尋聲救苦，處處應化，這是用。
神，是妙用不測之義，通是自在無礙之義。上至諸佛菩薩，下至天仙鬼神都有神通，但其神通大不相同，通常分爲有漏神通與無漏神通二種，有漏神通是指天仙鬼神的神通。這類神通功用不大，充其量只能見人鬼二道的少分，在六神通中，他只具天眼、天耳、他心、宿命、神足五種。天仙的神通雖比鬼神大，但與佛菩薩相比，無異霄壤之別，而且天仙神鬼常利用神通做爲爭鬥的武器，造作惡業，應用不善，反而助長六道輪回的苦因，致于聲聞，緣覺二乘人的神通也只能廣及叁千大千世界，不能若佛的究竟圓滿。佛的神通，能廣及無量無邊的恒河沙世界，對一切事，一切物，不論過去、現在、未來、乃至無量劫前，他都能清清楚楚，徹底了知。觀音菩薩是過去正法明如來，在久遠劫前早已成佛，所以說「具足神通力」。
除了天耳、天眼、他心、宿命、神足外，佛菩薩還具有一種漏盡通，漏盡就是斷盡一切煩惱的意思。在神通中，漏盡通是最重要的一種。
觀音菩薩爲什麼能具足神通之力呢？因爲他從久遠劫來，親近諸佛，廣設萬行，發大悲心，證得根本智之後，便繁興萬行，用一切權智方便法，化度衆生。在菩薩的立場上，權、實二智是不可偏廢的，有實智才有權巧的方便智，有方便智才能應機施教，普化衆生。
觀音菩薩具足神通之力，廣修智方便，爲的是要輔佛教化，適應衆生根機應時應地而說法，因此，菩薩以他的智慧力、神通力、方便力、慈悲心、不分東西南北，四維上下，盡虛空法界一切國土去做化導衆生，救護衆生的工作，他無一國土不現，無一衆生不度，他因不忍衆生苦，所以入地獄，現餓鬼，去解救受刀山劍樹，饑渴之苦的惡道有情，讓他們也能受到甘露法水的滋潤，在焰口施食裏，觀音菩薩就特別示現面然大士來普救一切餓鬼。所以說：「十方諸國土，無剎不現身。」
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
這段偈頌，總括地顯示出觀音菩薩救苦的功德，菩薩能滅除種種惡趣衆生的痛苦，而施與清涼甘露。這是補長行之不足，屬于「孤起頌」。
「種種諸惡趣」，是指四聖以外六道輪回的衆生。在六道中，尤以地獄、餓鬼、畜生造惡業最多，受苦最深，名爲叁惡趣。所以稱其爲惡趣的原因，是說衆生以各自的惡業，當趣向惡處，故名惡趣。人與天(阿修羅遍于諸趣)，以佛法出世觀點來看，亦屬惡趣，因人、天尚未超出叁界，仍受生死輪回痛苦的緣故。
「地獄鬼畜生」，是分別列出叁惡趣之名。地獄爲六道中最苦之處，其位在地中，故名地獄。地獄約分叁類：一、根本地獄，有八寒八熱之別，是爲十六大地獄。二、近邊地獄，八熱地獄的每一獄有四門，每一門各有十六副地獄，又稱作遊增地獄，謂罪人到此遊之，更增其痛苦。叁、孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、水濱，場所不定，爲各人別業所惑，所以苦報及壽命亦各有差別。
餓鬼即通常受饑餓之鬼，其稍有威德的，作山林冢廟之神，能得祭品或人間棄食。沒有威德者，不得飲食，不聞漿水之名，因此，常被饑渴所逼而口中出火，故名餓鬼。此類衆生，皆因前生悭吝，不肯布施等惡業所致。
「畜生」，指飛禽走獸……等墮入畜道的衆生。畜生道中，大抵以水族類的業最重，獸類較輕。它們生到人間，受鞭鞑、負重、宰割之苦。這都是前生愚癡所致。
觀音菩薩爲救叁惡趣衆生，抱「地獄未空誓不成佛」的大慈、大悲、大勇精神，示現與叁惡趣衆生同樣的形相去救度它們，使它們能遠離叁惡道，而獲得身心的解脫。
「生老病死苦」，是針對人類而說的。這是做人的四大根本苦。不管貧富貴賤，智愚賢不肖，這生老病死的苦總免不了，人如此，天上有情也如此，所以古德說：「人間難免四相苦，天上何曾免五衰」？觀音菩薩見人天二道衆生受苦，同樣示現人、天身…
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…