「悲體」是菩薩所證得的大悲理體。經雲：「菩薩但從大悲生，不從余善生」，可以給悲體兩字作最好的說明。菩薩的大悲體是由嚴持淨戒而來的，所以說：「悲體戒」。菩薩以此大悲戒體，示現叁十叁身，遊諸國土，護持衆生，其慈心悲願之名，神通妙用之力，如雷之始震，遠播十方佛剎，驚醒衆生迷夢，故雲：「悲體戒雷震」。
戒爲叁慧學之首，有防非止惡的作用。無戒不能超凡入聖，故不論在家出家均以持戒爲第一要務。佛遺教經中說：「戒爲正順解脫之本。」它猶如良師。引領我們走向光明解脫的大道。
經中說持戒有五種功德：一、諸有所求均得如願，二、所有財産增益無損；叁、所住之處衆生敬愛；四、好名善譽周聞天下；五、身壞命終必生天上。諸位若想得佛法實益，須從持戒中求，因爲戒能生定，定能發慧。若欲證果而不欲持戒，那有如癡人說夢，終歸是空。
以前有一位豪富出家，初發心時，精持戒律，後逢逆境，即舍淨戒，胡作非爲。一天夜裏，山下小吃館的店主做了一個很奇怪的夢，他夢見兩個長得一模一樣的人對他說：「你想不想發大財？想的話，我告訴你一個辦法，明天山上那個出家人到你店裏叫面吃的時候，你把面端過去，當他舉箸將吃時，就伸手向他要面錢。如果他大發雷霆，把兩只筷子狠狠地往桌上一摔，我們兄弟倆就可以自由，不必再服侍他了。本來我們一共有二百五十個弟兄，大家都同心協力的跟隨他，護持他，現在跑了二百四十八個，剩下我們兩個，天天看到他胡作亂爲，心裏很不自在，但他一向以禮待我倆，找不著離開的機會。你若肯幫忙，讓他對我倆發頓脾氣，我們兄弟兩個一定助你發大財，絕不食言。」
第二天，山上那位出家人真的到店裏叫面吃，店主照昨夜夢裏兄弟的吩咐行事。出家人一聽面未吃就先拿錢，真是豈有此理，筷子一舉就想摔下去，但轉念一想，這樣不妥，要發脾氣也得先把筷子放下啊！于是輕輕將筷子擱在碗上，然後拍桌大吼。店主一看他把筷子放下，心想：這下完了，我得開一輩子的小店，別想發大財了。不覺悲從中來，放聲大哭。出家人見他哭得傷心欲絕，也覺得莫明其妙，追問其故。店主一五一十地將夢境告訴他。那位出家人當下慚愧異常，立志洗心革面，重持淨戒。他對店主說：「你別傷心了，謝謝你告訴我這些事，喚醒我的愚癡，從今起，我會把二百五十位的老朋友全部找回來，爲了報答你，我將自己所積蓄的錢財轉送給你，希望你善爲打算。」
雖然，這只是條無憑無據的故事，但它啓示我們持戒的重要，絕不可將戒視作無關緊要或認爲「戒」是束縛身心的繩索。但願大家都能嚴持淨戒，攝受身心，以達自在，光明的境地。
「慈意」簡單說就是慈悲的心意。前面提到「悲」，悲是以拔苦爲體，菩薩因見衆生沈淪于痛苦深淵，故起大悲心拔衆生苦。這兒說「慈」，慈者能與衆生樂，觀音菩薩的偉大即在此，他不但能拔衆生苦，而且能給與衆生一切快樂，就好象雲彩遮住了烈日，帶給大地一片清涼。在佛法裏，對于不可思議，難以稱頌的功德，都以「妙」字含括，所以說「慈意妙大雲」。「甘露」一名「不死藥」。法華文句中說：「甘露是諸天不死藥，食者命長身安，力大體光」。佛陀常以甘露譬喻不生不滅的妙法。法華經序品說：「雨大法雨，吹大法螺」。爲什麼將法喻之如雨呢？因妙法能滋潤衆生的心田，如天降甘霖，潤澤大地上的一切。菩薩以無緣大慈，同體大悲之心，等視所有衆生，演說如來妙法，恩被諸根，沒有你、我、貴、賤之分，如雨施大地，令萬物皆能得沾其益。故名「澍甘露法雨」。
觀音菩薩演唱法音的目的，主要是讓初發心衆生洗革心垢，使善根增長；令二乘人回小向大，直趣菩提，地獄息諸苦惱、餓鬼免受饑渴，畜生得離刀砧，修羅舍盡瞋心，天上五衰不現，人間處處祯祥。諸類衆生都能普沾法益，得生法芽，踏開生死路，進入涅槃城。
「煩惱焰」是把煩惱喻作火焰。衆生受煩惱煎逼，擾亂身心，如大火焚身一般，苦惱不堪，故名「煩惱焰」。
何謂煩惱？煩惱是心中的不平之氣，能擾亂衆生身心，令不得安穩。大智度論說：「煩惱名，略說則叁毒，廣說則叁界九十八使。」煩惱的種類很多，有四煩惱、六煩惱、十煩惱等不同的分法。煩惱熾盛的人，必定沒有智慧，因爲沒有智慧的緣故往往對境界看不開，放不下，自己跟自己過不去，身心時時熱惱不安，猶如處于大火聚中，無法自拔。
追究煩惱的根由，一方面是因爲衆生于無始以來無明深埋八識田中，另一方面是由于外境的牽引誘惑而起。消除煩惱的最好方法，就是聽聞佛法，讓法水熄滅心靈的火焰。
觀音菩薩從慈雲般的大悲心，應化無邊身相，說種種妙法，開諸方便門，令衆生熄滅煩惱的火焰，賜與清涼的甘露。
設若我們也具有堅定不移的信心，嚴持淨戒，更進一步以大悲心拔衆生苦，與衆生樂，煩惱自會斷除，身心自然安樂。諸位莫以持戒修行爲苦，當知輪回受報更苦，希望大家能發進取心，修養自己的品德，漸漸朝向理想的目標邁進。
诤訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，衆怨悉退散。
在長行裏曾提過觀音菩薩是一位「施無畏者」，此頌是針對娑婆衆生說菩薩無畏施能除一切怖畏的。
「诤訟」就是诤論訴訟。人與人之間，不能和愛共處，常因芝麻小事而起诤執，對薄公堂。當打官司時，心裏不免有怕官司失敗的怖畏，這都是因爲內心不能平靜所致，設若你碰上這種事情，一定要敬念觀音菩薩聖號，讓自己的精神鎮靜下來，謀求一個好的解決方法，就能免除诤訟之苦。
在這個世界上，不但人與人爭可怕，國與國爭那才更可怕。戰爭使民心不甯，日夜膽怕心驚，兩軍交戰，死傷無數，所以有人說：「戰爭是殘酷的。」但我們的人類史，多是用「戰爭」所寫成的，爲了平熄戰火，更要時時持念名號，思維菩薩的大慈大悲心，多爲世界和平的大道著想，就能免除兩軍交鋒，槍林彈雨中的怖畏了。
「诤訟」都是由于心中的不平而起，因爲—人者心之器，心爲形之主的緣故。一個人的心如果沖虛甯靜，內不生家賊，百邪自不能侵，時呈祥和之氣。內既安平，外必慈愛，絕不會與人鬥诤訴訟，所以要「攘外」得先「安內」，常念觀音菩薩的名號，以菩薩的五觀定力，具菩薩的大無畏精神，則煩惱、怨魔之軍，自然敗退，就不會再有诤訟，刀兵之苦了。
妙音觀世音，梵音海潮音；勝彼世間音，是故須常念。
在前文中，曾說到觀音菩薩的五觀，這裏再說菩薩的五音。五音是由五觀而成的，明白些說五觀就是菩薩的能觀之智，五音則爲菩薩的所觀之境，以「五觀」與「五音」來顯示菩薩的殊勝妙德，解釋觀音菩薩所以得名的因由。
「妙音」即微妙的聲音，此微妙聲音是指音之本體，它充塞法界，無所不遍，沒有時空之隔，因爲它遍一切處的緣故，所以能應時、應地、應機而隨緣化現。這微妙性體既遍滿法界，我們便不能用凡夫的見解去測度「音」的存在性，如果諸位了解法華經的心要，則山風、浪嘯、溪聲、鳥鳴，乃至于衆生之聲，也無一不是妙音的顯現。能觀世音者，本爲不可思議，不可測度之微妙性體，此微妙性體不但能持一切音聲，而且爲衆音之所從出，所以名爲「妙音」。
這五音並不是專指菩薩而說的，譬如「妙音」，也可以解釋爲專念受持觀音菩薩之音而言，因稱念菩薩聖號的音聲，也是清淨微妙不可思議的，所以稱作「妙音」。
「觀世音」謂觀察世間持名之音，而與予慈心濟度的意思。這「觀衆音聲而施救濟」就是妙音性體的大用所在，故名「觀世音」。
「梵音」梵，清淨之意。以能觀之妙音及所觀求救之音，悉皆清淨，名爲「梵音」。華嚴經說：「演出清淨微妙梵音，宣暢最高無上正法，聞者歡喜，得淨妙道」。
法華文句上也說：「佛報得清淨音聲最妙，號爲梵音」。這也是凡夫衆生與出世聖人的大不同處。諸佛菩薩心清淨故，所出音聲，皆慈言愛語，演唱清淨正法，讓聞者生欽佩響往，了脫生死之心。凡夫不然，舉心動念，多與染相應，一張口就是殺、盜、淫、妄，令人生绮想，起貪念，時時沈淪在欲海裏，不得出離。和佛菩薩的清淨之音相比較，有如天淵之別。
「海潮音」以海潮爲喻，喻清淨梵音能使求救者當機獲益，應時解脫，如海潮之退進，有一定時間，決不失時。又菩薩說法有如海潮，雄壯澎湃，韻律天然，普震十方；如海之大，不揀細流，不分淨穢，均能慈悲包容。再有，觀音菩薩以慈悲救世，如大海之水，頃刻不息，分秒活動，應時應地，隨處施教，權變自在，故稱「海潮音」。
「勝彼世間音」謂菩薩位于真觀之上，其音如梵音般的清淨高雅，如海潮般的有汛而應時，而且他以平等心視衆生，教衆生上契佛理，下合群情，早早離卻愛欲，息諸染念，用和悅平等之音替代七情所發之聲，所以說菩薩的五音是超越世間差別音的。
也有人說：誦持觀世音菩薩名號，其心平淨，其音清雅，句句虔誠，如梵音，如海潮音，這音勝于世間諸音，故名「勝彼世間音」。前者是約菩薩爲衆生說法的音聲說，後者是約衆生持念大士聖號的音聲說。這兩種解釋都可以，諸位不必執持于某種說法，而在這上面花心思。
梵音，海潮音，皆爲超出世間一切音之殊勝音，因此之故，須常常敬念觀世音菩薩。如何「常念」呢？即先將本品所述說過的菩薩的種種慈悲利他功德，都能深深明了于心，更時時稱名而念，時時憶記大士功德而念，這才是真正持念觀音菩薩的人。
念念勿生疑，觀世音淨聖，于苦惱死厄，能爲作依怙。
菩薩有如上所說的種種殊勝功德，做佛弟子的就要常常憶…
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