..續本文上一頁嚴經。大方廣，法也；佛，人也；華嚴，喻也。具足人、法、喻叁種而立名。
妙法蓮華經是屬「法喻立名」的。
本經的梵語原名，應該叫做「薩昙芬陀利修多羅」。「薩昙」，翻譯中文爲「妙法」；「芬陀利」，翻譯中文爲蓮華；「修多羅」翻譯中文爲「經」。妙法蓮華四字，認真講來，意義是非常深廣的，天臺智者大師，單說一個妙字，就講了九十天，所謂「九旬談妙」。我們因時間上的關系，不能予以詳細的解釋，只好簡略一說。
妙法蓮華經所以要稱爲妙法，因爲全經所說的教義是精深微妙的。法，梵語「達磨」，具不倒意。古時一鄉人聞法，對經義未能了解，于是他向法師請教說：「我不能完全聽懂您所說的法，希望您明天再來時，帶個『法』讓我看看好嗎？」法，是憑聞、思、修而得其益的，要用什麼方法來向這位鄉人顯示「法」的定義呢？第二天，法師帶了一個玩具不倒翁對這位鄉人說：「佛法就像不倒翁一樣，永立不倒。」由此可知，法是亘古今而不變，曆萬劫而常新的，能破一切邪法，而不被諸邪所破，所以，人若依佛法而行，必能如不倒翁一樣，無論在任何地方，任何場所皆能永立不倒。
又妙法的法字，是指世出世間一切諸法，有漏法、無漏法、有爲法、無爲法、凡夫法、聖人法等，皆包含在內。如是諸法，一一說明，事實固不可能，實際亦不需要，所以經上將此無量無邊的法，歸納成叁大類，就是心法、衆生法、佛法。不論那一類法，都是極其微妙的，故說妙法。經上言「心、佛、衆生叁無差別」，諸法之妙，妙在此處，這道理很深，不易了解，但這不可思議的妙法，卻是人人所本具的。衆生之所以爲衆生，是因迷了這妙法，諸佛之所以爲諸佛，是因爲悟了此妙法，所以有略爲分別的必要。
心法爲什麼妙？如以人法界說：以現前一念心爲中心，凡有心者，莫不舉心動念，所起的心念剎那剎那互不相同，有時動一念貪心，則落餓鬼法界；動一念瞋心，則墮地獄法界，起一念愚癡，便落畜生法界；嫉妒心起，又落修羅法界；生一戒善，落人類法界；起十善心，落天上法界；動一念真空，落聲聞法界，起一念緣起，就落緣覺法界；有時起一念大菩提心，就落菩薩法界；動一念慈悲平等之心，就落于佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同樣具有如此十界。諸界互具而爲百界。百界就在此方寸一念之中。心法不可思議，所以稱心法妙。
在衆生一念心中，既具有十法界，可見所謂佛，菩薩即在吾人心中，所以大乘佛法常說：「是心作佛，是心是佛。」又說：「是心是菩薩，是心作菩薩。」同樣的，你想升天堂入地獄也是由你自心一念所造的，你心想升天堂，別人沒法拖你下地獄，你要下地獄，別人也無法硬拉你上天堂。所以說：「是心具地獄，是心造地獄，是心具天堂，是心造天堂」。不論我們站在出世間法或處于世間法的立場來說，人的一念心，是不可用心思，不可用言議的，所以說爲心法妙。
古德曾說：「若人識得心，大地無寸土」。人生在世，最重要的，就是認識自己的方寸之心，要認識此「心」，非經一番精琢細磨不可，所以佛陀指示我們要「時刻修心，勿令放逸」。
爲什麼衆生法妙？世間上凡有生命的東西，都稱做「衆生」。衆生的活動，不外身、口、意叁業。叁業的種種活動，不論善與不善，都受煩惱(惑)的支配，由此造作許多善惡業，因善惡業的遷引，輪回六道之中，受種種果報。大家根據此點，仔細思想，這世間只不過是惑、業、苦叁者的輪轉。既是惑、業、苦叁者，爲什麼稱做妙？諸位必需知道，我們所要求的至高佛果，所具備的真如本性向何處求呢？還不是從惑等叁種而來嗎？只要不起惑造業，也就不必受生死苦報，能除盡貪瞋癡，那麼本有的智慧德性隨即現前，所以聖典上說：「生死即涅槃，煩惱即菩提」。欲離煩惱另求菩提，如覓兔角終不能得。
爲什麼佛法妙？佛是自覺，覺他，覺行圓滿的大覺者。以佛眼觀察一切，一切無不是微妙難思議的。衆生固是佛心中的衆生，萬物也是佛心中的萬物，法法皆是實相皆是般若。沒有高低遠近的差別，佛並非另有他法可證，佛所證得的亦是衆生心法。佛是大覺者，「覺」即不迷之義，吾人現前一念心，只要不爲塵境所迷，當下就是佛。經說：「一念不生，即如如佛」正是此意，所以說佛法妙。
因具佛法妙、衆生法妙、心法妙，故名爲妙法。而這妙法，不是用心思，不可言議，是本具的，非另外求得的故雲妙法。凡有心者，皆有此妙法，證得與否，那就要看諸位自己所下的功夫了。
何謂「蓮華」呢？
「蓮華」兩字的意思在前面已略有解說過，現再做較詳細的說明。
妙法蓮華經的梵語原文是「薩昙芬陀利修多羅」，「薩昙」是「薩達磨」的略稱，「芬陀利」本爲「芬陀利加」，照理「芬陀利加」應譯爲「白蓮華」比較正確，因此這部經本應稱做「妙法白蓮華」簡稱「妙法蓮華」。
本經所以稱「妙法蓮華」，是取「當體蓮華」與「譬喻蓮華」兩種意義。當體蓮華是取義于蓮華之入汙泥而不染，所謂妙法，原本清淨，不受汙泥之染，如佛性在迷，塵不能染，蓮花在泥，濁不能浸，故名清淨妙華。
譬喻蓮華是取義于花與實同時俱有。大凡一種植物，都是先開花後結果。蓮華則不然，它未開之先就已有果實，以花果同時的蓮花，而來譬喻妙法的因果不二，生佛不二。蓮華既開實亦同時顯現，喻真如法相隨機無不顯示開露。蓮華既落果即圓滿，喻幻妄既銷，本有之真如實相，一切妙功德智，及一乘之妙果，無不圓滿具足。
以花果同時的蓮華喻因果不二，九界衆生以迷爲因，佛界以悟爲果。根據前面所說十界中各各具有十界的道理，佛界中具有衆生界，衆生界當中具有佛界，從因中有果，由果中有因，因果同時，誠如蓮華花果同時生出，故義于譬喻蓮華。
什麼叫做「經」呢？
「經」梵語叫「修多羅」。正譯爲「契經」，謂上契諸佛真理，下契衆生根機。經爲諸佛所說，旨在指示吾人修行之「捷徑」，故須契「理」又契「根機」，能契合衆生根機，才能令人信受奉行，能契諸佛真理，才可離諸顛倒邪說，普通之人說笑話唱山歌亦可契人之機，引人發笑或唱和，但此皆由妄心雜念而出，雖契機不契理，未能得到真實受用，唯有佛經，它是由佛之大悲心所流露，佛之智慧眼所觀察，不但可契合衆生的根機，還可以讓我們走上成佛道路。
經有五義：
一、湧泉：佛經經理如泉，湧而不竭，令人取之不盡，飲如甘露，清涼無比。
二、出生：謂出生一切善法，佛之妙法由經理而來，依經教而行，能斷諸惡，行一切善法。
叁、顯示：佛之聖典，明示正理，教吾人入聖賢路，決不誤入歧途。
四、繩墨：佛之教理能辨是非，正曲直，做諸事之准繩，無絲毫偏差。
五、貫穿攝持：貫穿如來所說法義，不令散失；又如來說法的意義本來是一貫的。攝持是說如來普遍攝化衆生不令墮于叁惡道中受苦。再有如來金口所宣揚的教理是亘古今而不易，可以做吾人成佛作祖之路徑，所以名之爲「經」。
關于「妙法蓮華」的經題出處，在法華經中的方便品裏說：「如是諸佛如來，時乃說之，如優昙缽華時一現耳」。「優昙缽華」譯爲「青蓮華」，這是一種祥瑞的花，在這娑婆世界，我們只在經上知有此花，但不見花種，由此可見優昙缽華的祥貴了，如來開顯法華的妙法，好象開了這種希有之花，這在本經方便品中說得詳細非常。
觀世音菩薩普門品
本品謂之「觀世音菩薩普門品」，觀世音是人，普門品是法。觀音是能證之人，普門是所證之法，故本品是以人法立名。
觀世音叁字屬別題，只有觀世音可以這樣稱呼；菩薩二字是通稱，凡是發菩提心行菩薩道的，都可名爲菩薩，並不是任何人的專稱。
觀世音菩薩于前面以大略提過，現接下來要講的是「普門」二字。因菩薩現身顯于十方，觀衆生之機而化度，廣說諸法，分身百類，不是專用一法一門，所以叫做「普門」。普門有十種：
一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，菩薩以一念慈悲心，濟度一切衆生，不分人我彼此，智愚賢不肖，以衆生之苦爲苦，衆生之樂爲樂，絕沒有怨親之分，此種慈悲就是所謂「無緣大慈，同體大悲」。
二、誓願普門：菩薩誓度一切衆，令未正信佛教的人生大信心，未解佛經者，得大智慧解佛經理，進而斷惡修善，令所有衆生都能趣入涅槃解脫的大道。
叁、修行普門：讓所有衆生都能修行所成，乃至進入大乘圓滿清淨佛地。
四、斷惑普門：圓覺菩薩觀中道破無明，無明破了才斷叁惑，次第修行，次第斷惑，今菩薩以慈悲願力，令所有修行的人一斷一切斷，不受諸惑困擾，直超聖地。
五、入法門普門：菩薩圓修六度，無大小之分，以廣闊大門，接引衆生，進趣菩提。
六、神通普門：菩薩具足六神通，神通力廣大無邊，因之，無所不見，無處不現。
七、方便普門：菩薩觀機逗教，隨類化身，應衆生種種方便而示現，以救度利益諸趣有情。
八、說法普門：菩薩一音演說法，衆生隨類各得解，因爲觀音菩薩具有深妙智慧，于說法時，在同一法會中，說各種不同的法，使在座的人，都能應自己的智慧根性而有所了解，得到佛法真實受用，所以稱爲說法普門。
九、供養諸佛普門：俗雲：「選佛燒香」，菩薩則不然，不論現在、過去、未來諸佛，都一體至誠供養，決沒有差別心。
十、成就衆生普門：菩薩利益一切衆生，令其所作皆成，如天降雨露，大地萬物皆受其益，共沾法澤。
十種普門，略解完畢。
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