..續本文上一頁「始覺」指此本覺埋于五陰之中，經淨行修持，妄心漸息而覺悟。「究竟覺」始覺極與本覺一致，也就是大行圓滿究竟至極之覺，即成佛之意。
佛告無盡意菩薩「善男子，若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」！
這段經文是佛陀的總答，也可以說是普門品的總綱，此品的精華。
「佛告無盡意菩薩」，因前所問，故佛回答無盡意菩薩：「善男子」！調柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指無盡意菩薩而言。
「若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱」，這是指出觀音菩薩救度的對象。無量百千萬億衆生，形容衆生之多，難以數計。「衆生」，印語「薩埵」，是一切有生命者的總稱。玄奘大師新譯爲「有情」，以別于一切無生之物。「衆生」屬舊譯，由羅什法師所翻譯，具有下面叁種理由：
一、與衆生共生于世。
二、衆緣和合而生。
叁、受生于衆多之處。
無量百千萬億衆生，如地獄道的衆生、餓鬼道、畜生道、修羅道的衆生以及卵生、胎生、濕生、化生……等衆生，其數無量無邊，皆受無量衆苦。
「受諸苦惱」，心受憂惱，身受苦痛，故言「苦惱」。我等出生在世，受四苦、八苦、七難叁毒(留待下文解釋)之害，受苦無量，稍不暫息，只不過吾人堪忍此苦，舍不得離，而有時更以苦爲樂，絲毫不覺。
「聞是觀世音菩薩」，是說衆生聽聞到觀世音菩薩的名號。「聞」字，衆生聞觀世音而稱念其名，觀世音聞衆生音聲使其皆得解脫一切苦惱，菩薩與衆生相聞、相應，于是顯示感應道交之妙。由于耳根所聞，菩薩與衆生才能感應融通，所以叫耳根圓通。
聞字有叁真實：
一、通真實—耳朵與眼睛不同，眼不能觀隔牆物，但耳朵卻能聽一裏以外的聲音。
二、圓真實—眼只能看正面，而耳朵卻可聽八方。
叁、常真實—眼只看今時，而不能見古代，耳不但聞今之消息，還能知曉幾代前的事，並且能夠把現在傳到未來而不變。這叁點是耳根的妙勝之處。
「一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」。衆生若能「一心」稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩即時尋覓衆生叫苦之聲，來自何處，隨即前往其處救拔苦厄，使之解脫。
在四句經文裏，最該注意的是「一心」，一心就是念于心中那一種念。念念觀音菩薩，絲毫不存雜念，叫做一心。「稱名」即稱「南無大悲觀世音菩薩」的名號。「一心稱名」，心念是根本，要念到我是觀音，觀音是我，彼此打成一片，而不覺出之于口，那才是稱名的音聲，能一心持念觀音聖號，以平等心解除我執，以慈悲念斷煩惱鎖，至此，就可脫汙穢而獲清淨，這便是觀音菩薩慈悲的救度，也是觀世音使你苦惱解脫的一種方法。
一個人若不肯面對明鏡，又怎能覺察自己的汙點呢？假使你不肯放下心中妄念，用雜亂心念菩薩名，如同以背對鏡，如何能看清自己面目？如何能得菩薩感應呢？奉勸諸位「一心稱念」，要念念與菩薩心相應，恒持不失，方可獲得清淨解脫。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
若有人持此菩薩名號，假使其人受大火焚燒，亦不可能受火灼傷，因爲執持觀音菩薩的聖號，菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關系。
這段是說冥益中的七難。七難：即是火難、水難、刀難、風難、鬼難、囚難、賊難。
現先以事相解說火難，在此，我要引證一件真事，來證明觀音菩薩的靈感，的確是有的。
民國十一年的時候，日本地震，中國佛教普濟日災會的代表，包承志、楊叔吉等……去日本吊慰！所得的報告。他們說︰日本這一次死亡的人數，約在叁十多萬，骸骨堆積如山，日本東京淺草區差不多成了焦土！淺草區裏有個公園，裏面的池水，都被燒幹了，公園裏有一座觀音堂，是日本舊式老屋隔成叁間，災民被四周的火圍包起來，無處可逃，人人皆往公園裏跑！聚集在一起，約有叁萬多人，見景生情，一見觀音堂，都異口同聲地念觀音聖號哀求菩薩救苦救難！此時災民的心境，當然比平時虔敬得多，很奇怪的是，不但沒有一個災民受傷，連那叁間老屋，到今天還是照樣保存，作爲聖迹紀念；凡是到日本去的人，沒有不去朝拜的，由此可見觀音菩薩的慈悲靈應，他是無所不救的。
從理方面說：「瞋火起時焚燒叁界，一念轉善，大作清涼，此由菩薩忍辱威光之神力」。這幾句話的意思在說明瞋怒之火能燃燒叁界，破損我們的功德法財，若一念轉善，化作清涼池水，瞋火頓息，這是由于菩薩忍辱的威德神力所致啊！
瞋恚之火，由何而起？須知，它不從外起，而是由我們己身的執著、傲慢而起的。有一個人，向有名的盤桂和尚說道：「久聞大名，知和尚能醫諸病！我有一種天生好怒暴躁的毛病，和人談不了叁句話，便橫眉豎目，請你用一藥方來醫治我天生的毛病好嗎」？
和尚說：「噢！這種病聽起來倒很稀奇，我醫了許多人，就沒聽過有天生毛病的，覺得有趣極了。老衲沒見過暴躁的病是怎樣的。你拿出暴躁的病讓老衲瞧瞧好嗎？」
和尚這話，說得那人窘困異常。
「和尚！那是辦不到的呀！這種病怎麼能夠拿得出呢」？
「你看，我叫你拿出來，你辦不到，可知那易怒的毛病並不是天生的，是由于你的我執太重，瞋火熾盛而起的」。
這一句話，說得那人瞠目結舌，心有所悟，也就改了這暴躁的毛病了。
由這段對話看起來，暴躁也是火哩！要控製瞋恚之火，念觀音菩薩的聖號是一種最好的方法，它能令你有定力，用修養忍辱之心去克製瞋火的蔓莚。
若爲大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這是七難中的第二水難。
倘若有人被大水沖走，漂流到深處去，生命受到威脅時，如能一心稱念菩薩聖號，即刻漂至淺的地方，免遭滅頂之害。
宋時，有位徐君，以教私塾爲業，其母程氏笃信佛教，專持觀音聖號。一日，徐君帶了二個小孩至城裏教書，孩子順便到那兒聽課，快過年了，他又帶著這兩個小孩准備回家過年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，觸了暗礁，江浪又大，船身不穩，而且，江水開始滲入船中，暗夜無星，眼看全船的人即將被浪吞噬，徐君望望身旁兩個兒子，想到家中年邁老母，心中焦慮萬分，突然想起持念觀音聖號的母親，于是，他便虔誠地念起菩薩名號來，片刻，船身漸穩，同船者皆見江邊岸上有棵高大桑樹，船亦隨水漂至淺處，大家合力將船栓在大樹上。第二天的黎明，朦胧間，大家仔細一看，昨晚所見的那棵大桑樹不見了，船卻擱在沙灘上，衆人知道是受了觀音菩薩的救度。
徐君快到家時，遠見程氏倚門含笑迎接，心中覺得奇怪，程氏告訴他說：「我昨晚做了一個夢，夢見你們在江上遇難，我心裏一驚，趕快稱念觀音聖號，後來看見一位老人家去帶你們下船，我知道你們一定能平安回來的」。徐君也將昨晚所遭遇到的災難告訴母親，才知道是觀音菩薩顯現救難的。
這是約事方面說，觀音菩薩能聞衆生呼救之聲，而救其脫離災厄，在理方面則有更深一層的說法：
水喻「貪」，貪水漲時，能沒溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念觀世音菩薩名號，一念知足，業海自然幹枯。
「水」之一字，並非只指河水江水而言，也可當作大海而說。從義理上去考察：
我們是在生死大海中漂流著，貪生怕死，是人之常情。尤其衆生陷于愛欲水中，而這愛欲之水，最容易引導人走上迷途；在五濁惡世上，種種愛欲不時在誘惑著我們，不知有多少人因它而身敗名裂，家破人亡。
四十二章經中說：「使人愚蔽者，愛與欲也」。愛欲到底從何而起呢？愛欲是由喜愛之心而起的，沈溺在愛欲漩渦的人，大都從堅強的我愛而來，如果即時稱念菩薩聖號，起一念知足、慈悲、平等的心，把這強烈的我愛稍爲轉薄一點，將「貪愛」舍除，則我們的心光如明鏡，平等無差，那就可從驚濤怒浪的大海中，漂至淺灘上了。
在佛陀住世的時代，行乞到一座村落，村中有一位樂善好施的福德長者(另名陰悅)，家資萬貫，但無一子嗣，常懷憂慮，俗雲：「四十不見子，終生磨到死」。然而，這一天，福德長者卻四喜並集，何謂「四喜並集」呢？一、長者夫人産一男嬰；二、所畜之馬生下神駒；叁、出海采寶之船滿載而歸；四、國王聞其樂善好施，派一官差致送玉印。福德長者得此四喜，當然高興非常，于是，大宴賓客，席開百桌，酬神謝願，並且恭迎佛陀及諸弟子受供，佛陀即作一偈雲：
長者今日，福運充斥；絕代喜慶，一時俱至；
色所食因，具報有四；千載難逢，人間無二；
諸賢聖衆，鹹爲敬服；善哉長者，受此多福；
如春播種，至秋成熟，先作後受。
長者聞此偈，更加歡悅，于是備大供物，供養佛陀及衆弟子。時一外道名叫不蘭迦葉，見佛受大供養，心生貪嫉，便隨佛陀回精舍，不蘭迦葉對佛說︰
「瞿昙！(稱佛)常聽人說，你有平等、慈悲、喜舍之心，現在請您把在長者家中所說的那首偈教給我，讓我也去得大供養」。
佛用慧眼一望，知其癡心甚重，貪欲滿面，學此偈不但得不到供養，反會招來苦受，便慈和地告訴他說：
「你想得供養，我願意另外教你幾首偈，不要再學我說過的那首吧」！
外道以爲佛太悭吝，不肯將偈語告訴他，就破口罵佛，並說：
「你只管教來，得不得供養是我的事」。
佛知其宿業難逃，就將那首偈詳細告訴他了，豈知此外道愚癡之至，一首偈學了幾個月還無法背…
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