..續本文上一頁扇一揮，孫悟空飛到叁十叁天外，抱緊天柱才止住，這雖然是個傳說故事，但仔細想一想，世上許許多多的人晝夜奔波忙碌爲的是什麼？──生活、錢財。上至達官貴人，下至販夫走卒，很少不見錢眼開的，那孫悟空就好比我們的心，動一妄念，又何止叁十叁天呢？尤其碰到財利當前，貪心一起，往往被八寶公主的芭蕉扇一揮，不說上天，就是下地，也有人會不顧生命之危，受了一扇黑風而昏頭昏腦地爭名奪利哩！諸位！靜下心來自我檢討，你是否堪受「錢財」之風的扇動呢？
羅剎，屬叁十六鬼王之一。據雲：男羅剎身黑發紅而眼睛青綠，狀極醜陋，女羅剎長得美麗無比，但男女羅剎皆是吸血鬼，足以危害衆生之命。
羅剎，你也不必心懷恐怖，怕遇上青面獠牙的羅剎鬼，或許，有些時候，我們也曾親身經曆成了一位「羅剎」而不自知，待聽完下列這則故事，才爲自己下個評論，看我們是否真正身爲羅剎而不自知。
唐朝有位宰相，辭官退隱湘陽，參訪童州紫雲山的道通禅師，禅師正開講普門品，當他講到「假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」時，宰相忽然說道：「禅師！依我所看，佛教經典都打妄語，無一句實話，所說的事情，與事實不合，像這段經文所說，到底什麼人可以證明說他見過羅剎鬼，遇到黑風了」？禅師明知對方身份，伸手一指呵道：「你這個無賴漢，根本目不識丁，還敢在此亂說一場」。宰相見道通禅師這麼不客氣的待他，氣得七孔冒煙，咬牙切齒，他心想：你只不過是有眼無珠的窮和尚，竟敢罵我是個無賴漢，目不識丁，太渺視我的宰相地位，恨不得抽劍砍下禅師的頭顱。禅師微笑地拿了一面鏡子照著相爺的面說：「這就是被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國的事實了」。宰相聽了，轉怒爲羞，急忙跪下求師原諒說：「我已深知自己過錯，毀謗佛法，祈諸佛菩薩及法師能諒解我的不是，如今，我已了解，羅剎鬼便是自心的顯現，何須求心外羅剎呢」。
「萬法唯心」，豈只羅剎是心所現而已，一個人想成佛作祖，也是由一念善心的緣故啊！我們如果起一念貪心，即成餓鬼面，起一念愚癡，便成畜生面，十法界盡在此心中，並不只限于現羅剎鬼而言。道通禅師也趁此開示宰相一番，宰相聽到這個解釋，不但了解經中之意，也更尊敬道通禅師，這位禅師，可說是最善說法的人了，假定當時他作何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是個問題，這樣爲之說法，不但了解得真，亦複信仰得切！
諸位，既知萬法系于一心，那就得時刻防患這顆易貪、易瞋、易癡的心，善用此心作爲成佛之樞，勿讓叁毒充塞其中。
以是因緣，名觀世音。
無盡意問觀世音菩薩得名的因緣，佛陀對他作如上種種的解說，除去衆生心裏的疑垢，而使大家信仰得更切，稱念菩薩的名號也更加虔誠認真，所以佛陀在此總結地說「以是，自在因由的緣故，所以名叫觀世音」。
若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
這是第四刀杖難。
刀爲刀刃，能割宰生命體；杖是棍棒，用來打人，輕則可傷害身體，重則能致人于死。古時，如違犯國法，需受官府製裁，若處死刑，就得受殺頭之罪。若犯法較輕，或打，或受夾棍，都稱爲杖。受刀杖刑，也等于受了災難，此難亦是人人所畏，必需設法避免，若不幸犯了國法，或受人加害，或遇上盜賊被打，正在此千鈞一發之際，受害者若能一心一意稱念觀世音菩薩的名號，則彼手執刀杖想加害你的人，因你稱念菩薩名號的緣故，其所執刀杖，尋段段壞，而使你保全性命，得到解脫。
「尋」有二種說法：(一)很快或立刻的意思。(二)古時八尺爲一尋，此作八分或八寸講。照第二種講法，即是顯示觀世音菩薩之靈感不可思議，你想想，刀杖斷了，應該長短不齊，那有每段每段的長度都一樣長，這不是菩薩的威德之力而是什麼？
在我國唐朝時代，有一位智覺禅師，沒出家前，官拜太守。當其做太守時，轄區遇到一次空前大饑荒，百姓餓得連樹皮草根都吃光了，真是苦到極點！可是政府的谷倉中，存有許多的糧食。國家存糧，本爲救饑荒用的，但要動用，得先請示皇上，太守恐怕奏請費時，等到聖旨下來，百姓恐已餓死。于是動起悲心，先發米谷救濟，後再奏報皇上，用心當然是好的。但未得皇上許可，總是犯了國法，于是皇上除去他的官職，並解往國都予以殺頭。但這位太守是位清官，素有清譽，皇上知其爲人，所以到臨刑時，特別關照行刑的人，注意太守的言行態度。太守自然知道這樣做是犯法的，可是爲了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時，不特沒有痛苦的表情，且很歡喜的說：「將此一命，供養衆生！」執刑的人聽他這樣說，覺得很奇怪，就不殺他，去報告皇上。皇上立刻叫他進見，問他爲什麼這樣做，他很幹脆的回答：「沒有別的什麼原因，只是不忍見百姓受饑餓之苦，出于一念同情而已！」皇上知他爲善，赦免他的罪刑。太守經過這次事故，覺得人生沒有意義，于是發心出家，法名叫智覺。由此可知：一個人臨當被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩相應，就可得菩薩救濟而免刀杖之難！
這是從事上來說有形的刀杖，現在從理上說無形的刀杖。
這個無形的刀杖是指害人的驕慢瞋恚之杖及妒嫉之刀。驕是自高自大，慢是恃己淩他。瞋是怒目，恚是怒心。這種驕慢瞋恚的心，就是打人的杖！標榜己能，毀謗他人，對比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口傷人，這便是殺人的刀。瞋恚、驕慢、嫉妒、惡口等無形的刀杖，將會戕殺我們的法身慧命，如果有人用這種心來壓迫我們，而我們卻以慈悲心去對待他，那他的刀杖，自然就等于斷壞，無法發生作用。設若自己常用此刀杖去傷害人，那麼，從今起，生一念回光反照的心，時時反省自己，檢討自己，才不會讓此無形刀杖傷了自己的慧命。
在江蘇江都地方，有一個老太太王氏，年青時就茹素學佛，信奉觀音菩薩非常虔誠。十八歲的時候，嫁給劉文藻爲妻，生了叁子一女，後來其夫過世，她獨自一人，爲人洗衣燒飯，含莘茹苦地把孩子撫養成人，並且爲長男娶了媳婦霍氏。霍氏自小嬌生慣養，加上娘家富有，入門以後，驕橫傲慢，氣勢淩人，常常目無尊長，欺侮王氏，晨起即指桑罵槐，要不然便東跑西聊，不盡媳婦之責。王氏一點也不爲意，反而以觀音的悲心爲己心，溫言獎譽，備至推崇。有一天，鄰人看不過去，向王老太太說：
「你的兒媳，怎敢如此忤逆你？」
「我家的兒媳非常賢良，她並沒有忤逆我的地方！」
霍氏剛串完門子，從外歸來，在房外聽到婆婆王氏的話，良心頓發，非常慚愧懊悔，從此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔軟妙方所折斷了。
這種忍是從什麼生起的呢？是從平等大悲的一念心中所生起的。法華經中有一位常不輕菩薩，很可做我們的榜樣。常不輕在行菩薩道的時候，不論見到什麼人都拜，並且常說：「我不敢輕汝等，汝等皆當作佛」。你縱使辱罵他，或不客氣的以瓦礫沙石回敬他，他還是高聲的說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛」，因爲他常說這種話，所以大家都喊他「常不輕」。
「汝等皆當作佛」這句話，是對每個人的人格尊重，不是說著好玩的。能夠尊重別人的人格，就不會對人生起驕慢瞋恚之心。普通善瞋善嫉的人，病在不尊重別人的人格。常不輕菩薩雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關系，結果，所有接觸他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗話說：「柔能克剛」誠然不虛。
此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人如何能加諸于刀杖呢？以這種平等大悲的心，願意把自己的一切，甚至生命都施給一切衆生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫無所謂了。
「平等大悲」，是我們所行的道，唯有這個道，才是永遠的正道。爲著這個永恒的正道，我們應該歡歡喜喜地獻出自己的生命。
記得，用此慈悲平等的心去克服一切險惡，刀杖雖然能致人傷亡，但慈心能化幹戈爲玉帛的，縱使再凶狠的武器，在一個柔和忍辱者面前，完全失去其效用，所以尋段段壞，滅卻心頭的瞋嫉之火，放下舌根刀，退一步想想「以柔克剛」的至理名言，心中泰然自得，這便是「解脫之道」啊！
若叁千大千國土，滿中夜叉，羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害？
于七難中，此是第五惡鬼難。
觀音菩薩不但能救衆生脫離水難、火難、風難……等，同樣的他也能救衆生脫離惡鬼之難。
這段經文從事上解說也沒有特殊深奧處，它的意思就是說：
假使在叁千大千的國土裏，有許許多多的夜叉，羅剎，時時刻刻地要來惱亂人的時候，只要受害者一心稱念觀世音菩薩的聖號，那羅剎，夜叉一聽到觀音菩薩的聖號，是諸惡鬼，想以惡眼看這人一眼都不敢，那裏還敢殺害呢？經文中也稍有地方須略加解釋的如：
「叁千大千國土」，就是宇宙的意思。假定拿我們現在人所居的地球爲一小世界，那麼，集合一千個小世界，便是一小千世界。集合一千個小千世界，爲一中千世界，集合一千個中千世界，就成一大千世界；總稱這大千世界，中千世界，小千世界叫做叁千大千世界。叁千大千國土即表示著國土之多和廣，若把這個定爲一佛的教化區，只不過是把抽象的觀念具體化罷了，不必拘泥于確定的數目。
「叁千大千國土」真的如此寬廣遙遠嗎？從理上講，它並不如吾人所想象的那麼遙遠無際哩！諸位想想，吾人的妄念之心，剎那之間就有叁千變幻之多，所謂「心猿」是也。妄念一起，就足以跨越叁千大千世界了，仔細思量一下，你…
《觀世音菩薩普門品講記(賢頓和尚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…