..續本文上一頁能與一切衆生樂。所以受苦的衆生聞到觀世音菩薩大慈大悲，「一心」來「稱名」。一心就無妄，無妄就一心；一心就清淨。妄想心與觀音菩薩的心合不來，一心清淨與觀音菩薩心相應相合，清淨心與觀世音菩薩的心就相合；相應即溝通也，猶如打電話駁到線了。所以，衆生欲想與觀音菩薩感應，一定要一心清淨，不打妄想。以清淨心念菩薩名號，就得到感應，觀音菩薩的神力就加庇他。若以妄想心念菩薩名號，就不相應；觀音菩薩神力想幫助，也幫不到。所以百千萬億的衆生想離苦，就要一心清淨稱觀音菩薩名號。
觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
觀世音菩薩的神力，即時觀其音聲，皆得解脫。觀音菩薩的神力是無漏的神力，衆生的苦是有漏的苦。有漏的力不能滅有漏的苦，世間的鬼神是有漏的，不能拔自己的苦；何況拔衆生苦呢？唯有菩薩的神力是無漏的，不漏落生死。所以，無漏的神力能拔衆生有漏的苦；因此一切衆生一心清淨稱名，便能與菩薩的神力溝通了。菩薩無漏的神力到來，衆生有漏的苦就解脫了。例如：光明來，黑暗就滅；良藥一吃，病苦就除。無論何種苦，都能夠得到解脫；百千萬億衆生的苦，都得到解脫。菩薩的神力是遍法界，一念觀音菩薩名號，神力就發起作用，消除衆生種種痛苦，令得解脫。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
前是總說，後是別說。「持」就是受持：信力爲受，念力爲持。念念相信及不忘觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩的神力便來加庇；念念加庇，晝夜六時都加庇。念就是念觀世音菩薩的神力，觀世音菩薩的名號裏面有觀世音菩薩的神力；菩薩的神力一加庇就能保護。假如跌入大火，火是世間有漏的火，菩薩的神力是無漏的神力，無漏的神力能夠滅有漏的火。
所以在觀音菩薩無漏的神力加庇下，雖跌入大火，火也不能燒。菩薩這個無漏威德神力，能夠令火不能燒。所以觀世音菩薩的威德神力能滅火難，能滅人間的火難，能滅餓鬼的火難，能滅地獄的火難；一切火都能滅。叁界火是有漏的火，有漏即有生死也；菩薩的神力是無漏的，無漏即不生不滅也。以不生不滅無漏的神力，滅有生有滅的火，就如光明來黑暗滅，這便是免火難。
若爲大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這段文是免水難。假如任何一個衆生，跌落大海，爲流水所漂。這時他憶念觀世音菩薩的名號，一心無妄，一心清淨，念菩薩的名號，那與菩薩的神力就溝通了。他仗菩薩的神力，由深水就漂到淺處；淺水不能溺，當下得解脫。過去有些人跌落大海，念菩薩的名號，腳底下有物乘住他的腳，殊不知是只大鳥龜；這樣就得解脫了。有些人跌落大海，他念觀世音菩薩的名號，即時得到感應，腳底下有物乘住他的腳，原來是一條大魚。不論是烏龜或是大魚，都是觀音菩薩的神力所化。淺水不能傷人，于水難即得解脫。
若有百千萬億衆生，爲求金銀琉璃砗磲碼瑙珊瑚琥珀真珠等寶，入于大海。
這是風災的難。火能夠燒人，水能夠溺人，風也能壞人。若有百千萬億衆生，個個都貪，求財心切。所謂「人爲財死，鳥爲食亡」，人謂財是萬能。財不是萬能，得了財，只是生活自在些。所以衆生都是求財，有了錢財，生活就得解決；所以人人都喜求財，年初一見面就恭喜發財，大家恭喜發財。求財向什麼地方求呢？向大海求，大海有黃金、有白銀、有琉璃。琉璃寶是青色，你不知道琉璃就望望青天，青色的天就是琉璃寶的色。
我們南閻浮提在須彌山之南，須彌山南是琉璃寶，映到整個虛空都是青色，所以琉璃就是寶；砗磲也是寶，砗磲是白色；碼瑙也是寶，碼瑙也是白色的；珊瑚，海底有珊瑚；琥珀是天然的松脂所成；珍珠，海蚌有珍珠。如是等七寶，入大海去求。
假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，
但求寶要有福氣，有福就清風來吹，乘順利風，順利而行；無福就被黑風所吹。其實，有福氣的人求什麼都求到，有福的人做什麼生意都賺錢。若無福的人，做什麼生意都不能發財；因爲他無福，黑風來吹，黑風即罪障。有福就清風，無福就黑風。他有業障，黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國。大海裏頭有好多勢力，有些水域是龍王的勢力，海邊是人的勢力，有些水域是羅剎鬼的勢力。黑風一吹，將船舫吹到羅剎鬼國，入了羅剎鬼的水域，羅剎鬼就將你來吃。羅剎鬼是吃人肉，飲人血。羅剎鬼國稱爲食人國。這樣無福求財好危險；求財求不到，掉了生命，藏身鬼域了。
其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音。
一人有福，全家得福。若一班人，被黑風吹墮羅剎鬼國，若多人念觀音菩薩，或乃至一人念觀音菩薩，觀音菩薩的神力是無分彼此，一保護就全體保護，除非你不相信。看看地藏經中婆羅門女，她供養覺華定自在王如來，救她的母親出地獄。殊不知無毒鬼王對她說：「不單止你的母親出地獄，所有地獄的人都出地獄，生到天上去了。」所以救一人，多人都得救了。佛法是平等，無分彼此；有緣的皆得救。因此一人稱名，能令大衆離風災之難。以是因緣，名觀世音。
若複有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖、尋段段壞而得解脫。
上來講完叁災之難，觀世音菩薩神力能離一切難，再講刀杖之難。若複有人，這個人或有罪，或無罪，判了死刑。古時之國法，春天不殺人，夏天不殺人，秋天才殺人；到秋天，犯死罪者就殺。臨當被殺之時，未死以前，還有念念相續的命根；一念善就善，一念惡就惡，一念佛就佛，一念空可以悟道。所以人命最寶貴，若念念能夠稱觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩的神力就加庇。
觀世音菩薩的神力遍一切處，遍一切時，遍一切法，遍一切人。不過你不求，就不能加庇；你求，觀音菩薩的神力就在你眼前。觀世音菩薩的神力在你心裏，全個身體未曾離開觀音菩薩的神力。正如我們全個身體未曾離開這個虛空，身外虛空，身內又是虛空，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虛空。觀音菩薩的神力亦複如是，身外又是觀音菩薩的神力，身內也是觀音菩薩的神力，眼、耳、鼻、舌、身、意都是觀音菩薩的神力。不念觀音菩薩，神力隔千裏；若念觀世音菩薩的神力，神力就加庇，全身都在神力之中。所以臨當被害的時候，所有刀杖，借著觀音菩薩的神力，令刀杖尋段段壞；也可以說觀世音菩薩代這個人受苦，刀杖斬在觀音菩薩之金剛不壞體上，刀杖就壞成一段段。監斬官看見刀杖壞了，就對國王說：「這個人是冤枉的，可能這個是好人。」就赦你的罪，免你的罪，減你的罪，你就得到解脫了。
若叁千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，
什麼叫叁千？一個壹四天下就爲四天下，一千個壹四天下就名爲小千，一千個小千就名爲中千，一千個中千就名爲大千；叁千者，大千也。釋迦牟尼佛的世界就名爲大千世界，又稱爲叁千大千世界。大千世界滿中很多夜叉、羅剎；夜叉就是捷疾鬼，羅剎是食人鬼。夜叉、羅剎都屬鬼，大千世界滿中都是鬼。何以這麼多呢？因爲人福就不及天福。人比天多，畜牲比人多(大海幾多魚，山上幾多螞蟻，空中幾多飛蟲；畜牲就比人多)，餓鬼比畜牲更多，地獄比餓鬼更多。所以大千世界滿中都是夜叉，滿中都是羅剎。羅剎食人，亦來惱人。
夜叉亦來惱人。夜叉行得迅速，日間不出，夜晚才出來，天未亮他就回巢。他回巢的時候走得快，如一陣陰風吹過，那些雞一碰到陰風，就「咕咕咕」叫起來。羅剎是以肉爲食，飲人的血；喝人血如喝酒，食人肉如上餐。無罪的人它食不到。羅剎鬼是怕光明的。過去有一個人行路，走得好疲倦。羅剎鬼變成一個人，就說：「我背你吧！」這人被背起來時望，見羅剎鬼的背很黑，便說：「爲何你的背這麼黑？」他說：「我怕日光，背日光而行。」這個人聰明了，知道他是羅剎鬼，說：「我要小解。」羅剎鬼就放下他，他馬上向日而跑。羅剎鬼一見日光，眼睛就打不開，這人就解脫羅剎的難了。若使他被羅剎鬼背到羅剎國，他就沒命了。
所以，夜叉同羅剎都是怕光明，怕日月的光明，何況觀音菩薩的光明？假如我們見到夜叉、羅剎，我們馬上念觀世音菩薩名號，觀音菩薩的光明一來，夜叉、羅剎的眼就撐不開。
是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害，
你念觀音菩薩名號，鬼就看不到你；你念觀音菩薩名號，鬼眼就撐不開，見你不到，何況加害？這就是免鬼難。
設複有人，若有罪若無罪，杻、械、枷、鎖檢系其身，
這一段文是牢獄之難。所謂坐牢，就是坐監。坐監若有罪，若無罪，有罪犯了國法，無罪人家冤枉，或者別人加害你。所謂「黑狗得食，白狗當災」。若有罪，若無罪，一樣要去坐牢。罪器在手名杻，在足名爲械，在頸名爲枷，在身爲鎖。杻、械、枷、鎖就是牢獄器具，令身不得自在。坐牢、坐獄很苦，就想解脫。知道觀音菩薩大慈大悲救苦救難，也知道觀音菩薩有神力能救我們之苦，只要我們稱觀音菩薩的名號，求觀音菩薩救我，菩薩就救我們。若不求觀音菩薩，觀音菩薩欲救不能；你不給菩薩救，菩薩怎樣救呢？
稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
現在坐牢的罪人，想觀音菩薩來救他，因此一心稱觀世音菩薩名號，不打妄想，無妄一心；以這個清淨心來稱菩薩名號。菩薩名號也是清淨心，菩薩也是清淨，我們一心無妄，清淨心稱菩薩名號就得到感應；得到感應，菩薩的神力就到來。力是無漏的神力，能夠斷壞有漏杻、械、枷、鎖的牢獄。此時監獄官對縣官說：「這個人的杻、械、枷、鎖自斷，可能他的罪不是真罪，應該赦他的罪，減他的罪，免他的罪。」若減罪，免罪，…
《普門品聞記(聖一老法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…