..續本文上一頁防工作，光是害怕、恐懼，那是沒有用的。
當時我剛從莫斯科指導禅修回到東初禅寺，有一位居士看到我非常疲倦，就很擔心的說：「師父，您的身體這麼弱，臺灣又正流行SARS，七月份時您還要回去嗎？」他的意思是說我的年紀大，免疫系統又差，碰到傳染病時的死亡率較高。所以我也對那位訪問我的記者說：「有一段時間，全世界發生空難的機率頻繁，有人勸我最好不要出門。但是我說，假如我應該死亡，上飛機不是正好趕上嗎？如果還臨不到我死，上了飛機也不會有事！」如果我的任務已了，任何時間都可以走；如果業障未了，還需要我受罪、受苦、受難，大概就要多活幾年了。
因此，得正見，學佛法，首先要具備「法住智」。沒有法住智，就想追求無我，追求空，追求滅苦得道的「涅槃智」，這是有問題的。凡是不相信世間的因果，還想去追求出世的因果，這是顛倒。所以務必記得兩句話：「未得解脫，先盡責任；尚未成佛，先做好人。」先要深信世間因果，把生而爲人的本身做好，這就是法住智。涅槃智是目標，法住智則是修行的過程。當我們修行了自知、自覺、自作證，而曉得「所作已辦，不受後有」，應該做的全部都已做好，具足了法住智，才能得到涅槃智。有了涅槃智，仍須有法住智來廣度衆生。
自作證，就是證明自己已經徹底了悟生命的事實，是從因緣而生，又從因緣而滅。生滅，有一期生滅及剎那生滅。一期生滅，是從母親懷胎具有生命開始，直到死亡結束爲止；剎那生滅，包括我們的心念，以及身體的細胞組織，在極短時間之中，都是剎那生滅，所以人既會成長，也會衰老。例如兩年前，我贊歎一位老太太會背〈楞嚴咒〉，她說這是小事情，年輕時就會背了；一年前我去看她，她背不出〈楞嚴咒〉，只能背〈大悲咒〉了；今年春天再去看她時，連〈大悲咒〉也背不出來，只會背〈往生咒〉了。下次再去看她，她大概只會念一句「阿彌陀佛」了，最後必然是由衰老而死亡，這便是因剎那生滅而進入一期生滅。
涅槃智原則上是滅一期生滅，但並不是只有當下的一期生滅，而是從此以後就不生不滅了。並且是在未死之前，已經實證到、體驗到任何一種現象，不論是身體現象、心理現象、環境自然現象，以及社會現象的自性，都是不生不滅的。如果不是每一剎那都在即生即滅，我們根本就不存在了；然其每一生滅現象的自性是空的，所以也是不生不滅的，所以當下就是實證涅槃智了。
二、正志
正志，又名正思惟、正思、正分別、正覺，或名「谛念」。
正志，有「伺」、「念」、「望」的功能，也就是在具備正見之後，進一步作意思惟正見所見的四谛。對正見所見的，作更深入的正確觀照。
正見是從聞法而來的增上慧學；正志是從作意審思而來的增上慧學。看到一切是苦、是無常、是無我，因而對于名利、權勢、恩怨，都能放得下了；從無我的正思惟中，趣向于離欲離執而出世間，便是如實作意的「谛念」。
所有一切現象，主要都來自于我們的身體以及我們的心念。身體的感覺有時似乎能帶來快樂，其實有身體便是一樁苦事、一種負擔，因爲身體並不一定完全能接受自心的指揮及控製，它會生病，並且會産生種種生理上的反應，這不是自己所能掌控的。壓製反應，是件苦事；不能壓製，又會製造其他苦的原因。所以要觀身體是一種無常的現象，會帶來苦的事實。苦，是心理的感受，如果很清楚觀察到我們的身心是無常的、是空的，這就與無漏的智慧相應了。
知道有苦、有無常，那是正見，之後，必須能夠無常、無我、空，才能夠離苦。我認識一個人，最近他覺得自己的生命已經沒有什麼希望了，隨時都可能死亡，既然遲早會死，不如自殺算了。他雖然知道苦和無常的觀念，但是覺得很痛苦，以爲自殺就沒事了。
像上述這樣的人是否有正見和正思惟呢？在觀念上、理論上他知道，無常應該就是無我，無我就是空，但是他沒有體驗到我這個身體雖然是苦，但是苦也是空的，既然苦之中沒有我，那爲什麼一定要自殺、要逃避。他爲了要逃避苦而想自殺，便沒有真正的體會到空以及無我。要真正體驗到空，必須具備菩提心，空和菩提心是一體的兩面，沒有菩提心，只是想著：「我是空的。」這是假的空、消極的空，不能真正離苦而得解脫。
叁、正語
正語，又名「谛語」。
「正見」成就慧增上學；「正思惟」是依慧增上學，引發在日常生活中的「正語」、「正業」、「正命」的實踐，成就戒增上學；「正念」、「正定」是依慧增上學成就定增上學，「正精進」則依慧學而成就戒定慧的叁增上學。
正語，即是以四種妙行──不妄言、不兩舌、不粗惡語、不绮語，遠離四種口過──妄言、兩舌、惡口、绮語。常作如實語，故名「谛語」。
正見是正確的認知，正志是用正確的心念來審思正見的內容，而正語是要如何配合語言行爲著力修行。正語，即爲真實的語言，《金剛經》雲：「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」因此，正語必須要離開四種不好的語言：(一)妄語：說謊；(二)兩舌：挑撥；(叁)惡語：粗話；(四)绮語：花言巧語以及戲谑的話。除此之外，《瑜伽師地論》中又提到修學出世道的人，也不得說︰「王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、淫女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。」
語言，是用來表達自己的意見、思想和智慧的，而不是用來傷害人的；與他人互動時，目的是使得他人得到幸福、快樂、安慰、鼓勵，也使他人發揮智慧心和慈悲心，當他人得到利益的同時，自己必定也會得到利益。因此，即使語言的表達非常好聽，但是卻傷害了人，那就不是好語言，也不是正語。
我們在對家人、朋友、部屬和長官，對任何人在用語言表達時，讓他人不起煩惱、不生邪見的就是正語，如果讓他人生起邪見、邪思，或使他人困惑，甚至很痛苦，馬上就要自我檢討，要來修八正道中的正語了。
能夠實踐正語這一項修行法門，對任何人都會尊敬，跟任何人相處都是和諧的。如果遇到無理取鬧的人，要知道是他在受苦，我們應該用菩提心、慈悲心，希望所有的人都不要那麼愚癡和煩惱。如此念頭一轉，便不會用惡語相向了。
四、正業
正業，又名正行，又名「谛行」。
正業，即是身叁妙行──利益衆生、廣作布施、淨修梵行，離叁類身惡行──殺生、不與取(偷盜)、邪淫(出家衆爲不淫欲)，清淨合乎正道的行爲，故名「谛行」。
爲何會産生這叁類不正行？是由于叁種原因：(一)邪見：不正確的知見，認爲叁種不正行是修行的法門，認爲是能夠使自己健康、長壽乃至生天的方法；(二)貪心：因貪財、貪名、貪男女色，而犯了叁種不正行；(叁)瞋怨心：爲了報複，發泄自己的怨恨、憤怒而去殺、去偷、去邪淫。
目前中東地區的以色列、巴勒斯坦，經常發生沖突，互相殺戮，還有美國在發生九一一恐怖事件之後，對阿富汗及伊拉克等地發動戰爭，這都是因爲彼此仇恨、相互報複，是很愚癡的行爲。從佛法的角度來看，如果能以菩提心、慈悲心來對待所有衆生，這些行爲便不會産生。
因此，正業實際上就是對生命的尊重，保護生存環境裏所有的資源及生態，絕不能爲了私利而傷害到其他人，使社會、全人類受到損失。此外，要養成多結人緣、多布施的習慣，目的是讓他人得離苦，使自己生歡喜。
五、正命
正命，又名「谛受」。
命，就是活命、生活，正命是佛弟子的生活方式：在家佛教徙，要以合乎佛陀教法的生活方式，謀取各種生活所需；使用之時，不得浪費奢華，也不過于悭吝刻薄。要避免與殺、盜、淫、妄、酒等五戒相違的各種職業。
出家佛教徒，一向以施主供養生活所需的四事──衣、食、臥具、醫藥爲來源。當避免五種邪命：(一)詐現奇特相以求利養，(二)說自己功德以求利養，(叁)學占蔔說吉凶以求利養，(四)大言壯語以求利養，(五)向彼稱此，向此稱彼以求利養。如《遺教經》說：「持淨戒者(比丘)不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生。一切種植，及諸財寶，皆當遠離。」如法獲取生活資源，以正確清淨的生活方式接受生活之所需品、所需物，就是「谛受」。
人活在世界上的第一要件是求生存，而正當的活命方式，必須要跟叁無漏學相應，並以智慧、慈悲的立場來考量。智慧，是不使自己生煩惱；慈悲，是不因自己活命而傷害他人，甚至包括其他的衆生。每個人都應該有工作，一般人考慮的工作是法律所允許的，但是有些在法律上允許的工作，也會讓人受到傷害，對己、對人，既不智慧，也不慈悲。做爲一個修行佛法的在家人而言，最好能夠避免與不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等相違的職業。例如以殺爲業的肉品商，他們並不覺得是做了壞事，只是提供人們食物，算是一種服務業；然而拿衆生的生命做爲賺錢謀生的一種方式，這是不慈悲的。
有一位男居士來皈依叁寶之前，他家叁代養豬，皈依叁寶之後便改行了。這位信徒過去在一年之間都會飼養二千至四千頭豬，他曾經跟我說：「師父，我只是養豬而已，我把它們照顧得肥肥大大的，我沒有殺生，我是很慈悲的。」
我問他：「這些豬要一直養下去嗎？」
他說：「不是，是要賣給屠宰場，那些殺豬的人才不慈悲。」
我說：「你能將他們請來，讓我見見他們嗎？」
這位信衆帶了兩位屠宰場的老板來見我，我說：「你們什麼行業都可以做，爲什麼一…
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