..續本文上一頁自己身心的主人，更無法做環境的主人。因爲一切現象都以因緣而産生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認爲自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢？這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情産生矛盾、沖突時，就會天人交戰，相當地掙紮，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控製環境，這可能嗎？對自然現象來說，希望它不要刮臺風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關系來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事；因爲不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認爲我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀！你要保持健康，我們以後就靠你啦！」我說：「阿彌陀佛！我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊！如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢？」他們還會再說：「師父！你可不能死啊！我們還是要靠你的啊！」唉！這些人真是愚癡，光想靠別人，結果一定受苦；唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名爲壞。這是由于身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名爲壞苦。無常即是壞，這個壞，不等于是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量；今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會産生不同的結果。有些人認爲自己是得到了、完成了、成功了；其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經曆永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能；造作是製作、産生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有爲有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分爲心王及心所，受、想、行蘊屬于心所，識蘊是心王；識是分別心、認識心，從認識心、分別心所産生的心理現象，名爲心所，是屬于心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法産生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成爲心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裏所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在叁界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出叁果，便離五蘊盛苦。
若以叁苦和叁界相配而言，欲界的衆生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的叁苦；色界的衆生是在禅定中，只有壞苦和行苦；到了無色界時，便只有行苦。那是由于苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的衆生，能了解到苦苦、壞苦，至于行苦最微細，則不易體會；到了色界的衆生，知道有壞苦，也能體會到行苦；進入色界的無想天以及到了無色界的衆生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由于尚未出離叁界，當他出定時，又會回到被稱爲萬丈紅塵的煩惱世界了。
苦的種類有八項
叁界衆生，所受苦的種類有八項，即是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，以及五蘊熾盛苦。八苦之中，欲界的衆生只能感受到前面的七苦，到了色界及無色界時，才能感受到第八苦(五陰盛)中的行識兩蘊所招致的苦，例如行苦，即是五蘊之一。第八苦總括了前面的七個苦，也即是前七苦的總結。新譯五蘊舊譯爲五陰，此苦有二義：1.就苦而言，人皆各具五蘊，因而衆苦熾盛；2.由于具有五蘊之器的身心世界，盛滿衆苦，故名五蘊熾苦。
五蘊，在《阿含經》及《阿毗達摩》，稱作五取蘊。爲何被稱爲五取蘊？因爲五蘊的産生，就是由于執取貪、瞋等煩惱，故稱五取；又因爲五蘊能夠生起煩惱，故名五取蘊。換句話說，因爲有煩惱，故産生五蘊之現象；因爲有五蘊，故産生煩惱之執著；互相執取，互相依存，彼此糾纏。因此，凡夫所處的環境，稱爲娑婆世界，不斷地由五蘊執取煩惱，由煩惱生起五蘊。只要五蘊還在産生活動，不斷地生滅，就是在叁界之中的凡夫，受苦連連。
五取蘊，即是衆生，即是苦谛，即是世間，即是叁界。當此五取蘊不熾盛時，就沒有衆生，就沒有苦谛，就沒有世間，就沒有叁界。《心經》雲：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」修習佛法而開啓般若智慧的目的，就是要我們照見「五蘊皆空」，就是要令凡夫衆生從五取蘊的熾盛之苦，得到解脫。
苦的四相
釋迦牟尼佛以智慧之眼看到了苦的事實，就從諸苦獲得解脫。他知道苦的當下有四種相，即爲四法印，證了四法印，即得解脫，即得涅槃。
四法印就是苦及離苦的道理，那就是：諸行(行蘊)無常、諸法無我、有受皆苦、涅槃寂靜(空)，簡言之即是無常、無我、苦、空。若不覺悟諸行無常，就是苦；若已覺悟諸行無常，無常即是空，空即是無我。若就無常、空、無我的叁相而言，是叁法印，若加上苦相，即爲四法印，也即是苦的四相。若證悟此苦的四相，就能通達佛法，滅一切苦而得涅槃樂。
若從愚癡衆生的立場來看，苦就是苦。若以佛的智慧來看，諸行無常，諸苦亦是無常，苦既是無常，也即是空、也是無我的，既已無我，那還會有什麼苦呢？
經常我的弟子們在起煩惱時，我問他們：「佛法聽到哪裏去了啊？」他們的回答則是：「師父！我都聽懂了，無常、無我、苦、空，但是我的苦卻是真的，我愚癡、我生氣、我沒辦法啊！」唉！衆生真是可憐，明明知道自己愚癡，還是不願放下，讓自己一直愚癡下去。
集谛的內容
常常聽到有人這麼說：「這個世界真不公平，我這輩子什麼壞事也沒做，爲什麼惡運會臨到我身上？」于是怨天、怨神、怨佛菩薩們不長眼睛，使他們受苦受難。這些人若是聽了集谛的道理之後，大概就不會再這麼想了。
使衆生引起世間苦果的原因，便是苦集谛。衆生在世間，是由果報的「種子識」牽引而來。所謂果報，又分有華報、果報、余報以及因果同時之報。所謂華報，是即生造業即生受到若幹報應；所謂果報，是造什麼業因，來生中必受主報；所謂余報，是在受了果報之後，轉生之後，仍受余勢之報；所謂因果同時之報，是在造作業因的當下，就已經得到了某種程度的報應，此如華嚴宗所說的「因[目*亥]果海，果徹因源」，乃是同時因果論。多半的人，因爲只能看到這一生，所以不相信生命是在過去無量劫之前，就一次一次的有了。事實上，現前的生命，僅僅是無量的生死過程之中，一個小小的片段而已；凡夫在一生一生的生死流轉中，繼續造業，又繼續受苦報下去。
「果」有苦有樂，衆生對于幸運的事，會很驕傲的認爲是自己聰明、運氣好；遇到困難時，就會怨天尤人地覺得很倒楣。卻沒有想到，受苦與享樂，都有其原因。多半的原因並非是這一生造的，而是在無量生以來所造的種種業，累積到現在這一生，得到了果報。知道了這個道理，便是接受了集谛的意義，遇到快樂、幸運的事，不會驕傲、得意忘形；遇到倒楣、痛苦的事，不會失望、埋怨。這就能從諸苦得到解脫了。
集谛以「業」爲正因
業以「思」爲體，能發動根本意志，而形成身、口、意叁業。集是集合與聚集的意思，集合了因和緣，聚集了苦的因及苦的緣；因就是業，緣則是煩惱，使得煩惱和業相輔相成，因緣和合而造成集谛的事實，完成集谛的內容。有了集谛，就必須接受苦的果報。
集的本體及其所依靠的，稱之爲「業」，至于業是如何産生的？是以「思」的心所爲體，思的心所又分爲兩階段，一個是「思業」，另一個爲「思已業」。所謂「思業」，就是意念或心念的作用，它只是思考，而沒有實際的行動；所謂「思已業」，則是一邊思考，一邊正在進行，但沒有善與惡的性質及道德標准的問題。
業有表業(作業)及無表業(無作業)兩種。「表業」有身、口、意叁種形態，那就是身口意、意身口、意口身。只用「意」業，就是叫「思業」，意業跟口業或是身業同時進行時，叫做「思已業」。思業雖然是沒有表現出來的「無表業」，但是它會形成一種力量，這種力量稱之爲業力。譬如你不斷地想要殺人，當業的力量推動時，你就會形成趨向于殺人的行爲。因此，雖然僅僅是無表業或思業，事實上雖沒有做什麼壞事，但是，還是要忏悔。佛說：「南閻浮提的衆生，舉心動念，無非是業，無非是罪。」南閻浮提就是衆生所住的這個世間，凡夫衆生的舉心動念，都是自私自利的，因此而會造種種業，若不及時忏悔也就會造種種苦的業…
《四聖谛講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…