..續本文上一頁鍬不能掘好一口井，所謂「行遠必自迩，登高必自卑。」雖想橫遍十方和豎窮叁際，若不從本身和近處著手，那又何異高調與口號！所以佛陀的戒律中，准許病患的弟子以肉類當藥吃，這就是說，衆生雖然本性平等，但其救度的工作還是先從人類開始。不像後世有些佛弟子，甯可省吃儉用，去買下等動物放生，而置饑寒病困中的人們于不聞不問，實在不是佛陀的本旨。因爲戒殺放生固需要，貧困的救濟更需要呀！否則便是舍近就遠的本末倒置了。
佛之所以成佛，乃是他福德智慧的圓滿具足，也就是他的心量、他的影響力，已經充充滿滿、實實在在的擴大延長而達于十方叁世了。他在成佛以前的叁大阿僧祇劫(一個很長很長的時間過程)，都在做著這種影響他人(包括一切衆生)的工作，釋迦世尊在二千五百多年前到人間──我們的世界成佛，便是這一影響工作和心量的圓滿成熟。這一工作的具體表現便是無限量的施舍，施舍他所有的一切，這跟老子所說︰「既以爲人，己愈有；既以與人，己愈多。」的道理相近，佛在無數的生死過程中，越是盡量的施舍(包括財、法、無畏的叁種)，他的福德智慧，便越發增長，直到圓滿成熟爲止。佛陀的這種施舍，也可稱爲給緣或與衆生結緣。同時，這一緣的關系，生在佛時佛國而爲佛的常隨弟子，直接接受佛的教化，固然是與佛有緣，即使生在佛後的我們，無論信與不信佛的教義，可是世界整個的文化受了佛教的影響，我們生死在這個世界的人類，現在乃至百千萬世的後代子孫，都不能否認已經接受了佛的影響，雖是間接而又間接了的影響，但總還是影響。那麼這種直接間接的影響關系，便是因緣了。
四、光圈大小，叁界浮沈
我們常看到繪畫中的佛菩薩聖像，往往襯有光圈或稱光輪，在頭部或全身。有人說，佛菩薩有光圈，凡人同樣也有光圈，甚至惡人也不例外，因爲人在世上，便在人間，既在人間，就有人與人間的互相關系，像魯濱遜那樣漂流荒島的獨處生活，實在不能保持長久，所以人在世上既然有了社會關系(中國一向稱之爲倫理)，便會影響他人，也要受他人的影響，不過這一影響力的善惡大小，跟著人類的聖賢愚劣的差等分別而有不同罷了！並且以爲善者有光圈，惡者有黑圈。這一觀點可算是對的，這就是衆生業力的互爲因緣。然而，筆者必須另作一番說明︰如果依照上面所說，大聖如同佛陀，固可佛光普照，光遍十方，照窮叁世；那麼罪惡者的至深至極，豈不也是黑透一切，將光明全部抵銷，而成一個黑漆一團的黑暗狀態了。其實，這是不可能也是說不通的，否則光圈擴大如佛，固是圓成，罪惡深而極止，豈不也是圓成？依照筆者的看法，聖賢有光圈，凡人有光圈，惡人也有光圈，只是光圈的大小範圍和內外方向的不同而已，聖賢和才智的光圈，其光芒向外而四射，凡人的光圈，其暗淡存在而不顯，惡人的光圈，其收縮向內而不見。爲什麼要這樣說呢？因爲佛教是肯定一切獨立價值的，不論爲善爲惡，都不能脫離個人自性的中心，所謂「好漢一人做事一人當」。聖賢才智能夠把自己的聰明才智貢獻(佛教稱布施)給人類社會，他們的影響力是善的，所以光圈向外擴大，凡是受益的人群，便在他們的光圈之中，比如愛迪生發明了一千零九十七種東西，那麼凡是享受他發明物的人們，便在他的光照之下了；等而上之，到達佛陀的境界，因爲受益于佛陀的，不光是人，而已遍及一切衆生，所以一切衆生(如佛子護生，生物即受佛恩)都在佛光普照之下了。至于凡人，因其對于社會的貢獻與仰給，收支平衡，他們雖有影響和被影響的作用，但因作用不大，所以他們的光圈是不易爲人發現的。再說惡人呢！情形就不同了，他們只知接受而不去貢獻，只能投入他人的光圈，而不能發出自己的光芒，例如越是白色的物體越能反射光線，越是黑色的物體，不但不能反光，而且越能吸收光線。于是外來的光線越強，他們內在的光度便越弱，打死一個人，搶劫若幹財物，強奸一個婦女，逼使他人做絕大的犧牲，便是一種絕大的接收，也是一種重大債務的負荷！而且這種債戶，如不及時償還，便會越積越多而無有止境，自己的光圈也就越小而無有止境！
照這樣說來，人性或自性的上升與下墮，也就是各自光圈的擴大與縮小了。一般人總以爲佛教所說的超出叁界生死，即是全部離開叁界的範圍，而去住入另一個獨立自在的境界。依照筆者的看法，並不如此，因爲人性或自性的升華既是光圈範圍的擴大，光圈(其實是光團)擴大而能普照一切，便是自性涅槃的圓滿成熟。可見所謂超出叁界，只是超出而非脫出，只是不受叁界生死所限而又能夠容納叁界生死，只是在叁界之內把光圈向外無限的擴充，沖破了叁界的拘束而已。到這時候，可以生死自主了，可以「超出叁界」，也可以「乘願再來」。相反的，如果人性下墮，便是光圈(光團)的縮小，罪孽越深，遮障也越厚，遮障越厚，光能便越弱。但其光能雖弱，並不等于沒有自性的存在，只是這一自性的外圍附著了許許多多的債務，在生死之淵中，不斷地向下沈澱，而且越往下沈，債務越多，債務越多，便沈得越快，光度也越弱；同時直往下沈，永無止境，越沈越深，越深越小。所以《地藏經》上，往往說到衆生墮入地獄之後，總是永無出期。實際上，並非沒有出來的期望，只是很不容易出來了！我們想想，直向上升便是光圈擴大而可達于超出叁界普照一切的圓成境界，直往下墮乃是光圈縮小而越縮越小越沈越深地永無止境，那麼到底是上升好呢？還是下墮比較更可怕？但是請別忘記，人走下坡路是極其輕快的，如想爬坡登高則必須付出辛勤奮鬥和犧牲的代價！雖然如孔子所說︰「登東山而小魯，登泰山而小天下。」可以開拓人生的境域，增進人性的莊嚴。所以筆者要說︰「貢獻出自己，而又壯大美化了自己。」
有人說人的一生一死，赤條條地來，又空空如也地去，既不知來的方向，也不知去的路線，生我之前固已有了人類社會，我死之後，人類社會照常還是進行；我加入了社會活動，社會固在活動，我退出了社會活動，社會還在活動；我跟親戚朋友往來，親戚朋友固和我來往，我不要親戚朋友，親戚朋友卻不會因此而就沒有了親戚朋友；我有了配偶，我們的社會中固然多了一對夫婦，如我不嫁或不婚，我的對方，也不會因此而就一定娶不進來或嫁不出去。照這樣看來，人生是獨立的，而且還是孤立和悲哀的！其實，人在曆史上不但向下可以影響後代，向上接受祖先的影響(這是民族與文化的遺傳)，同時還可以影響左右當下的時代社會，如胡適所說︰「我這個小我，不是獨立存在的，是和無量無數小我有直接或間接的交互關系的，是和社會的全體和世界的全體，都有互爲影響關系的，是和社會世界的過去和未來都有因果關系的。……但是每一個小我的一切作爲……都永遠留存在那個大我之中……。」(《胡適文存》不朽論)
胡適是個比較樂觀的人，所以他能承認這一曆史的因果關系和社會的因緣關系。但是當他一說到小我留存于大我，便又落于空洞不著實的狀態了。如依照佛說，不唯可以接受胡適前半部分的看法(其實胡適又接受了誰的影響？與其說是萊布尼茲，倒不如說淵源于佛教的思想)，尤其還能更進一層地肯定各人的自性(又名真如實性)，這一自性出現在我們這個世界的人類之中，固可影響曆史，被曆史影響；影響人類社會，被人類社會影響。但在此一世界此一生命的結束，而到達他方世界，出現于他方世界的衆生群中，同樣也可以産生影響和被影響的作用。佛教不講小我與大我，只講個個都可能將自性擴大，在累生累劫之中，漸漸累積擴大而大至無窮無極──佛性的圓成。這一佛性的圓成，也就是上面所說光圈的圓成，我們試想︰如果我們個個能夠成爲人性或自性發光的一個基本單元，那麼人類世界的現在社會中共有二十六億人口，就有二十六億個光圈，這二十六億人口的互通有無，發生種種直接或間接的社會關系，便等于二十六億個光圈的圈圈相扣與扣扣相連，也像二十六億盞油燈，燈燈相照盞盞相應，不過其中因有油量與燈炷的多少大小的不同，而有明暗不等的分別罷了。由此而連接人類的曆史文化，又是一個無限的擴展。可見，人生在世不但不會寂寞，而且還是極其熱鬧，極其壯觀的(怕的只是一些不能照人又不能自照的罪惡分子)，進而推想到我人在往昔和未來的無數生中，也有類似的境界。在此我們再想︰以一燈(或一個自性)而環扣二十六億盞燈，以二十六億的現在社會看成一個大的燈團，又連接人類的曆史文化，而成一個更大的燈團，再把我們這個世界的大燈團再貫串上無數衆生的無窮生死，該是什麼樣的境界了？然而，佛教所說的超出生死輪回，便是要將自性擴大而沖過這一境界的限製。不過我們必須明白，一盞菜油燈在煤油燈之下是不起作用的，一盞煤油燈到了電燈之下，又暗淡無光了，電燈到了白晝光天化日之下，也不會發生力量。如果自身的光度不足，而想超出叁界生死，便等于夢想。光度如能麗日中天，能照萬物不用萬物自照，便是越出了一切光度而不受一切光度的限製。那麼前面說過「貢獻出自己，而又壯大美化了自己。」犧牲自己與人結緣，便是光線的外伸，能有多少人因爲我的貢獻犧牲而受到益處，我的光線就可伸結多少人的身上。比如筆者寫這篇文字，是我精力的犧牲，筆者在病中寫這文字，所受痛苦當較平日更多，但是讀者看了此文而且如果受益有用，那便是筆者的光線已經接通了這篇文字的讀者，筆者的光圈也就擴大了一些。如我們不斷地充實、不斷地貢獻犧牲，今生如此，過去曾如此，將來也將如此，我們的光線，便不會沒有接通(包括直接與間接)一切衆生的一天，那時我們便會普照一切衆生，而不受一切衆生生死的拘束了。
最…
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