..續本文上一頁後有幾點補充說明︰
第一，本文曾數度批評佛教以外的其他思想，但是並不表示筆者對于那些思想的敵視或攻擊，雖然他們不承認佛教高過他們，佛教卻永遠範圍著他們，正像《西遊記》上的孫悟空，一個筋鬥翻了十萬八千裏，他自己以爲了不起，但卻仍在如來佛的掌心裏。如要敵視或攻擊自己範圍以內的事物，豈不笑話！比如主張「薪盡火傳」，主張犧牲小我而完成大我，都是一種貢獻或施舍的精神，也是一種爲自性放光的工作，即使他們不信生死輪回，而找不到解脫生死的直線大道，但其現前的犧牲貢獻，還是值得景仰和贊歎的，中國人也向有容忍的美德，故對一切善良的思想，都能以「一致而百慮」「殊途而同歸」的態度來看待。如果依照筆者本文的看法︰人性的圓成是總體多面的發展，那麼只要光芒向外的，就比光芒內縮的好。故以我們初機學佛而如筆者的人去看世出世間的聖賢豪傑，都不能不有所感佩和慚愧！
第二，佛教講頓漸二教與大乘小乘，若以本文看來，似乎是不適合頓教也不宜于小乘的，因爲本文主張日積月累，生生世世的漸漸擴大與慢慢升華，沒有說到一悟就悟的道理；同時小乘教義，可以不度衆生而先度自己，不用廣結善緣，便可沖破生死界限。但以筆者看來，似乎沒有多大的問題，因爲所謂頓悟，乃是最後一念的點破或最後一緣的成熟，比如通常所說「萬事俱備，只欠東風」，周瑜火燒曹操的赤壁戰船，一切已經准備妥當了，孔明替他借來「東風」，只是最後一緣的成熟；次如「千裏姻緣一線牽」，一對夫婦的配偶，早就有了所謂「宿世因緣」，現在這「一線」的湊合，也是最後一緣的助成，再如一個孵了二十來天的雞蛋，如因小雞無力掙開蛋殼，經母雞輕輕用嘴一啄，小雞便會脫然而生，並且生氣盎然，但這母雞的一啄，也是最後一緣的助成。同樣的，我們學佛，因爲往昔生中的根機深厚，所以生到現世，只要偶受一個禅門所說的機鋒，便可一念點破，而頓超悟入凡上的聖域。那麼所謂頓悟，也沒有什麼神秘可言了。正因爲佛是人成的，佛陀又說人身難得，衆生成佛雖要經過叁大阿僧祇劫，我們既生爲人，就不能小看了自己，說不定我們已到了這一時間過程的最後一個階段乃至已經到了「只欠東風」的最後一念，由此可知，我們只要精勤努力，隨時隨地都有一念點破，頓超直入的可能了。再說小乘的聖者，他們到了叁果「阿那含」的境界，便不會再受生死的束縛了，他們既然不度衆生，怎麼也會超出叁界？這一點，我們應該知道，小乘聖者，也是人成的，他們之所以能得人身，必有他們的來曆，他們以人生學佛證果，更必有其不平凡的來曆，所以我們不能因其修學小乘而說他們在過去生中不曾結緣放光，也不能斷定他們的光圈不能超出叁界之外。同時，小乘聖者的超出叁界，也不等于佛光普照的自性圓成，小乘成佛，仍須回小向大，而來大放光明。因此筆者以爲，這與本文論點也沒有不調和的地方。這樣說法，究竟有沒有錯誤或歪曲，筆者雖願負其全責，唯因學力行持不足，挂漏未盡之處，當望多方教正。(一九五八年五月十日新店病中，刊于《人生》雜志一○卷六期)
從人生的痛苦到人性的升華
痛苦的壓力，迫使人們去思想，思想的結果，便是智慧的出現，智慧的功用，乃在引導人性的升華。
一般不解佛法，也不能透視曆史本質的人，往往誤解佛法，曲解曆史，認爲佛法的出發點是苦，佛法的目的地是離苦；以苦來概括人生和人類曆史，是悲觀失意者的論調，要擺脫生死輪回的苦海，乃厭世逃遁者的宗旨！並且以爲人類的生活之中，雖有痛苦的成分，但總不是絕對的主宰；人類的一部曆史，雖有很多戰亂災荒的事實，但卻不能否認我們的先祖，也曾有過若幹階段的升平景象。由此推論下去，他們便不得不說︰「佛法只知有苦不知有樂，在苦的觀念的強調之下，無異是否定了人類生存的真實趣味，和曆史演化的究竟價值。」這樣看起來，他們接著要說的便是︰「佛教雖有其誘導人心向善的功能，奈何其不是終極圓滿的真理！」
筆者爲了正視這一問題的嚴重性，願就個人的知見，探索曆史，觀察事實，做一番綜合的演繹，以俾對于苦的問題，重來一次估計。
一、看看人類的曆史
中國的古人嘗說︰「憂以啓聖，樂以亡身。」每當人們的生活瀕于絕境，或者生存的希望有了阻礙，所謂「急中生智」，乃是自然的現象；相反地，人們一旦居身于聲色奢華之中，便難保不是腐化或墮落的開始，最後的結局，也很難不是樂極生悲的寫照。由此證明，人生苦樂的演變，如果沒有一種宗教(或哲學)思想的主宰，永遠是在由苦到樂，由樂到苦，再由苦到樂，正反反正，循環不已，可惜我們的生命很短，往往在樂的終了，便是生命的結束！所謂︰「一失足成千古恨，再回頭已百年身！」
我們人類的曆史，爲時並不久遠，但它所有的記載，已夠我們得到一個結論︰曆史是人類智慧的說明，更是人類苦痛的結晶。有人說，人類的祖先發明了擊破石片，拿來當作武器或器具的偉大智慧，並不亞于二十世紀科學家的擊破原子核。這是說明人類的智慧是累積演進的，並不是突然躍進的。但是試問：人類那裏來的智慧，而且又將這些智慧堆積起來，造成了時代的文明與社會的文化呢？很簡單，那是由于連續不斷的痛苦，壓迫著人類的生活，刺激著人類的心靈。每當遭遇了困難或痛苦，便會勾起一連串的回憶，希望從回憶中能夠找到類似情形的經驗，以便解決面臨的危急。如將回憶的過程拉長，經驗的範圍擴大，那就是對于曆史知識的尋求。所以政治家要從中外今古的政治史中找得現實的答案；軍事家往往要研究兵法參考戰例，然後才能以果斷的決心擬就戰鬥序列；藝術家要從古人的作品中吸吮風格，品味神韻，再來發揮自己的創作；至于農業、礦務、航海、天文以及醫藥等等，無不要仰求于曆史的陳迹，作爲實用的參考。萬一沒有曆史的先例作爲處理的依據，那麼就要運用我們自己的思想了，再將我們自己從思想中所發現的經驗傳流下去，便又成了後人的曆史價值。因此，我要肯定地說︰痛苦刺激思想，思想發揮經驗，經驗留下曆史。
且看曆史的事實︰古代的希臘，由于地理環境的關系，不能産生一個統一完整的政治系統，只有部落式的山城村落，或巿府城邦，每一個小的政治單位，隨時都准備著向外發展，擴充自己的地盤(如雅典與斯巴達)。當然，要想擴充，就不能避免戰爭，要戰爭，就不能沒有戰爭的方法和手段，所以奠定了西方世界向外擴充領土的野心。然而，戰爭是殘酷的也是痛苦的，雖然戰爭的洗禮(蘇格拉底曾經從軍作戰)也能孕育出古希臘哲學家，可是他們的民族性，限製了他們的思想家，故到亞裏斯多德的學說出現，還是著重于巿府政治的研討。再說到基督教的出現，盡管耶稣是個標榜原始罪惡與強調原始罪惡的人，但他不能否認，他之所以要反對猶太教，是爲了猶太教的狹窄與殘忍、虛僞與自私，故他極力提倡博愛，即使耶稣並沒有完全擺脫猶太教義《舊約聖經》的桎梏，但他卻有著這樣的努力；其次耶稣之要宣揚他所謂「神愛世人」的「福音」，乃是爲了當時的政府以及當時人的嗜殺好鬥，人命沒有保障，人權毫無尊嚴，如中國人所傳：「君要臣死，臣不敢不死；君要臣活，臣不得不活。」很像今日鐵幕中的人民，失卻了生與死的自由，沒有理由不問理由的暴政，在在促成耶稣的悲心，這種悲心，不但培養了他在「髑髅地」殉道的精神，同時也博得了後世人們的同情。直到經過一千叁百多年，又因爲基督教會變成了羅馬政府的褓母，教會的勢力占據了整個歐洲大陸，教會內部腐敗，教會對外黑暗，形成了專製暴虐，人民沒有了思想與行爲的自由，因此便有「文藝複興」的偉大先鋒，義大利人伯臘克(西元一叁○四─一叁七四年)的出現。接著來的便是新教改革運動的開始，有一位名叫威克裏夫(JohnWyclif西元一叁二○─一叁八四年)的英國神父，曾以公開的言行，來攻擊若幹天主教的教義與實施方法。跟著進行的人，便是聞名後世的日耳曼人──馬丁路德(MartinLuther西元一四八叁─一五四六年)及法蘭西人──約翰喀爾文(JohneCalvin西元一五○九─一五六四年)，自從接二連叁的文藝複興宗教改革的時代思潮之後，西方人的政治意識(平等自由)，也就連帶著活躍起來了，例如孟德斯鸠(Montesguieu西元一六八九─一七五五年)的學說對于英國政治及美國聯邦政治的影響，伏爾泰(Voltaire西元一六九四─一七七八年)及盧騷(Rousseau西元一七一二─一七七八年)的思想，對于法國革命的影響。由于宗教政治的過度壓迫人民，過度沒收人民的自由，才會引起各種思想的革命──科學，以及人文主義的擡頭。這些種種的事實，無不說明了痛苦的刺激，促成了智慧的果實。不過筆者願在這裏附帶說明，今日共産主義之影響著整個的世界，正因爲西方文化的矯枉過正︰在文藝複興之後，證實了宗教(基督)的教義與科學的事實脫了節，由于科學的方式，揚棄了宗教的精神，這期間便是馬克思唯物辯證法與曆史唯物論之能産生的溫床。
我們再將視線拉回東方來看。先說印度，印度與中國，並爲東方世界的文明古國，不過印度也跟西方民族一樣，他們先民的政治生活與思想活動，多半是以宗教的信仰，作爲發展的重心，這和我們的中華民族，是一個最顯著的不同點。比如約在西元前六世紀之際，因爲印度社會中，以祭師爲主的婆羅門教，僧侶腐敗墮落，階級等差不平，人民沒有自由的權利，失去了對婆羅門的宗教信仰，才有摩诃毗盧(Mahavira)起來樹立耆那教，又有釋迦牟尼(Sakya…
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