..續本文上一頁呀！不過人性的善惡，是個哲學問題，更是宗教問題。一般哲學家認爲，凡是最善的人生，便與宇宙化合，成爲宇宙或上帝的一部分，這就是所謂泛神論的哲學思想，至于不善的人生，便與草木同朽。基督教的善惡標准，是以信仰作爲中心的，信與不信之間，天堂與地獄便是顯明的分水嶺。總之，西方人的思想，無論哲學或宗教，對于人生的問題，雖想透過現實，來給我們求得解答，但在佛法的前面，他們不唯幼稚，而且是患著高度的近視。佛教以爲每個人的人生，都是永遠不朽的，尤其還是永遠不死的，佛陀眼中，看我們的一生一死，比我們看自己換穿一套衣服還要簡單得多。不管我們在換衣服的過程中，是不是有幾套衣服引起他人的興趣，只要不因我的衣服而使人家感到頭痛，我們便可心安理得，如能更進一步，因了我的衣服，而解決了許多人的困難，豈不更好。所以佛經上說，釋迦世尊在尚未成佛之前的過去生中，經過了叁大阿僧祇劫的時間，出生入死，入死出生，拋頭顱灑熱血，他以累生累劫的身體，幫助人家減少痛苦，以他日積月累的智慧，幫助人家解決困難，這就是所謂「我不入地獄誰入地獄」的精神。他以累生累劫所受痛苦的代價，爭取佛陀果位的福德智慧，這種福德智慧的培養，與其說是佛陀向衆生求來，倒不如說是他從痛苦中慢慢升華的結果。
在這裏我們又可以解答一部分的問題了，「佛法」並不是「只知有苦不知有樂」，只是著重于苦的忍受和苦的領會，使得我們的人性達到究竟或最高的境界，所以佛法「在苦的觀念的強調之下」，不但沒有「否定了人類生存的真實趣味，和曆史演化的究竟價值」。相反地，倒是更加肯定了人類生存的真實趣味，因爲佛法告訴我們，除了現在以及未來的痛苦，還有最後成佛的境界等著我們；同時也尤其確定了曆史演化的究竟價值，因爲人類的社會，如果時時刻刻都有著苦的嘗試和苦的警覺，從事改善，力求進取，那麼，非但沒有革命或暴動的戰爭，也不會有互相競爭的現象了。筆者以爲痛苦的接受和痛苦的發掘，是曆史進化的原動力，偶然的暴動或必然的戰爭，是曆史走向矛盾的反動。如果人類的社會經常不保, 守，永遠不停滯，怎會又有戰爭？例如美國，自西元一八六五年南北戰爭結束之後，因爲時常都在糾正社會病態，所以也不會發生社會革命的危機。所以戰爭雖亦有著刺激曆史演進的動力，但那不是正常也不是主要的原動力。
叁、人性升華的極點
前面說過，泛神論的哲學家們，以爲人性的最善，便是融解于宇宙之中。我們中國道家的所謂「歸真返樸」，也不外乎來于自然而複還原于自然的意思。在儒家的理念中，人的最高境界，便是「天人合一」，這個天，在《書經》中常被稱爲上帝，不過這個天或上帝的涵義，並不與宇宙的本質或大自然的解釋，有什麼不同，所以有人把中國的哲學思想劃入泛神論的範圍，自也不無道理。基督教的最後目標是上升天國，做上帝的子民，上帝雖是基督教的最善，但是基督的信徒並不能達到上帝同等的地位。佛教的究竟，是在成佛，佛的境界，雖也有著自然或上帝的特性，佛是亘古常存，遍處常在，佛在時間與空間中，如來如去，無往無不往，無在無不在，但是佛陀並不同于自然或上帝，泛神論的自然或上帝，乃是無知無識、不知不覺的，所以西方哲學家亞裏斯多德及斯賓諾莎，都以爲「人應該愛上帝，上帝無法愛人」。佛陀卻是自覺覺他覺行圓滿的。在泛神論的思想中，只有整體的大我，沒有個別的價值，在佛法中除了大我的統一性，還有個別的獨立性，所以佛的世界無邊，佛的數量無窮。我人成佛，並不因爲大我的統一性而抹煞了個別的獨立性。不像泛神論，簡直是否定了個別的人性，像這樣的升華，善是善了，但在我看來，總覺得太空虛也太沒有意思了。再以基督教與佛教來比較，基督教更有問題，《新約聖經》，雖說上帝「充充滿滿有恩典」，但是這樣的恩典，並不能把上帝的兒女，變成上帝的繼承人，同時依照《舊約．創世記》的神話記載，基督教的上帝，並不即是中國人所說的天，中國人的天，是充塞于宇宙之間的，基督教的上帝是超出宇宙之外而獨立存在的東西，所以他能創造宇宙，其實這是不能夠加以驗證的神話，宇宙是無窮大的空間與無限長的時間的綜合，上帝不在這個時間與空間之中，到底又在那裏？再說正因爲上帝不能充塞于整個空間與時間，所以才覺得空虛感到無聊，因爲無聊得發悶，才像小孩子玩泥巴一樣地創造宇宙的萬物。要不然，《創世記》上就該告訴我們，上帝創造萬物的動機是什麼了。耶稣愛人，他把人類置諸于上帝的權威之下，佛陀救世，則教衆生自在充滿于宇宙之間，同樣是屬于人性的升華，誰說不是佛教的精神更爲偉大？
寫到這裏，我們應該有一個結論了。因爲筆者同樣是個沒有成佛的凡夫，無法把佛的境界拿出來作爲現實的求證，但是我敢保證，依照佛法的道理去做，即使成佛的理想，是騙人的謊話，那也有益無損。試問︰步步腳踏實地，時時忍受痛苦，從痛苦中求取經驗，以經驗來建設自己，那豈不是走向成功之路的最好方法？可見，佛教不但「有其誘導人心向善的功能」，尤其還是「終極圓滿的真理」。(《人生》雜志一○卷四期)
從人與人間到解脫之路
人與人間，本來是融洽無間的，也應該是融洽無間的。然而，不幸得很，現實的人世之間，既被稱爲人間，便難不發生間隔的現象或矛盾的事實，尤其不幸的，今日的人間社會，這一現象或事實，依然存在。
一、人與人間的對立和同體
人的本性乃至一切所有有情衆生的自性，都是善良的，也是沒有差別的。但是這一本性或自性，自從很遠很遠的無始生死以來，受著環境的波遷與激蕩，便在這本性或自性的外圍，圍上了或多或少的雜物或沈澱物。也就是說，我們在一個生命生死的大漩渦中，跟著旋轉，在這旋轉之際，無意間，便給來自各處的腐草朽木和死貓死狗死老鼠(在此應解爲我人的私欲雜念和邪念)，重重圍在中央，直到我們有機會離開這一漩渦的中心，才會各還自己的本來面目。可見，我們本來善良，人與人間也本來沒有差別，更談不上有什麼對立。然而，我們這個現實的人間，究竟怎樣了呢？從表面看，從現行的〈聯合國憲章〉看，世界人類，都該一律平等，也該互助合作與彼此敬愛的；一個民族國家中的人民，在民族情感與國家觀念之中，都該平等相處，也該守望相助的，一個社會團體之中，在其共同目標與共同利益之下，每一個組成的成員或社員與會員，都是一致期望，也是一致努力的；一個家庭乃至一對夫婦，父母愛其子女，子女愛其父母，夫婦相愛，尤爲常理。如以這樣的眼光，而看我們的現實世界，簡直太可愛了，甚至可以不用我們的呼籲和努力，來建設人間淨土了。可是，我們的世界，真是這樣嗎？夫婦之間，相愛時可以結合，不相愛時又可以離婚；父母應該愛其子女，但也有以子女當成牛馬當成搖錢樹的；子女應該孝敬其父母，但也有人不孝敬父母的。因爲人與人間，盡管有古今以來的往聖先賢，倡導「以義爲朋」的君子作風，絕大多數的人們，卻仍陷于佛教所說「貪、瞋、癡」的泥沼，互相傾軋，彼此殘殺，而不能自拔！這一個家庭與別一個家庭，應該是守望相助的，但也有隔岸觀火的；同在一個國家之中的社會團體，應該都有唇亡齒寒的警惕，事實上，如西洋史上的宗教戰爭，卻曾出在同一國家與同一宗教的門下；國與國之間，如果大家沒有自私的觀念和侵略的野心，大家也就不必備戰，也就永遠沒有戰爭，可是，我們的世界，時時都在戰爭的威脅之中；至于人種的歧視，自十九世紀英國詩人吉蔔林，喊出「白種人的負擔」之後(其實白種人的優越感之形成，由來已久)，直到目前爲止，有色人種，尤其是黑人，始終仍在接受侮辱之列！
再說，一般人的感覺，人與人間的關系，雖很繁複也很微妙，但在現實生活的接觸上，難免沒有一種孤立的情味。特別是所謂「世態炎涼」或「冷暖人間」的情狀下，更易使人體會出來。比如人在「十年寒窗無人問」的時候，固然期望有個「一舉成名天下知」的遠景。當其一到金榜挂名，位居人臣而受到各方面的奉承與恭維之際，就不難想到這個人間是多麼的勢利！因爲錦上添花的人何其多，雪裏送炭的人又何其少呢？人之對其奉承與恭維，能有幾人是爲了他的人或人格的崇高呢？通常人說「人在人情在」，我活著，我對人好，所以人家也對我好，我死了，我不能繼續對人好了，所以生前很好的朋友，也將很快把我忘掉。而且，有時我對人好，人也不一定就會對我好；我愛一位美麗的小姐，那位小姐不一定會愛我；我希望人能跟我一樣地做人處世，人卻不一定甚至不可能學得跟我一樣，即使親生的子女也不例外。相反地，我罵人、我打人、我搶人、我放火、我殺人、我騙人、我奸淫……，人家要回敬，要告我，要我坐牢，要我賠償，乃至要我抵命！如說人與人間不是個個對立或孤立的，我能做的事情，那有這麼多不理想的反應？而且這些人與人間的罪惡和糾紛，正在時時處處，困擾著絕多數的人類以及人類之外的衆生。因此，除了大宗教家、大思想家和寥寥可數的聖賢豪傑之外，對于人我合一，物我一體，和佛教所說「同體大悲」的心量，一般人是很難領會也難親證的。
二、設身處地與悲天憫人
人類是善良的動物，同時又是殘酷的動物，西班牙人嗜好鬥牛，人跟牛鬥，而且逼著牛非來鬥不可，鬥得越殘忍越激烈，觀衆的興趣便越濃厚；一般人之愛看武戲，愛看戰爭與打鬥的電影，也以爲越是殺得所謂天愁地慘鬼哭神嚎，越覺得過瘾！余如人們之愛看刑場的行刑，愛看河裏的浮屍，愛看梁上的懸屍。能在這種場合一掬同情之淚，或…
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