..續本文上一頁過，我們雖然無法揭開這個謎底，最低限度，也該明白這個謎的大概情形，否則，我們的生活，我們的社會，豈不變成一個無聊和愚蠢的綜合了。
能夠將過去與未來，解釋得比較清楚的，除了佛法的因緣和因果，實在找不到更好的方法，佛法講因緣，也講過去、現在與未來，但在因緣法則中，沒有開始，也沒有結束，地球──我們的世界，雖有它的成長和毀滅，但它沒有老子所說的「太初」或基督教所說的「創世」，也沒有「物極必反」或「世界末日」，地球(或任何一個星球)的形成，是由于許多遊離元素的聚集，並非來自任何神的創造，地球的崩潰，乃是各種物質元素的解散，並不等于全部的消失，一切的生滅現象，在時間上是因與果的永遠延續，在空間上是因與緣的聚散流轉。所以我們對于世界的形成，不必感謝「神」的「恩典」，對于世界的散壞，也不必抱有恐怖的心理。地球，只是我們無窮的生命旅程中的一個旅館，除了地球，我們還有無量數的世界可住。因爲，當我們的地球毀壞之後，太空之中，也許又有一個「新世界」的發現或出現。不過，我們的壽命很短，世界的年齡卻很長，人類有曆史到現在，不過四、五千年，地球形成到目前，卻不知多少億萬年了，況且地質學家告訴我們，地球的年齡還輕得很哩！要等到地球旋轉的速度減低，地面的空氣逃脫，地殼的組織松弛瓦解，那真不知還有多少萬個億萬萬年了，至于地球會不會跟其他的星球相撞，照天文學家的判斷，太空的星球，除了很小很小的流星之外，都各有各的軌道，誰也不會侵犯到誰，唯有彗星(或稱掃帚星)是比較不規則的，但它要和地球碰上一次，實在比中愛國獎券的機會還要難到不知幾千百倍。何況彗星的星體，是一種極其稀薄的空氣(比地面空氣密度還小二十叁萬倍)集團，萬一它和地球接吻，也不致造成世界的末日。
再說時局的演變，和戰亂的結果，是不是也會造成世界的末日，並且有人預言，將來的戰爭，可能以月球爲發射火箭的中心，發射的目標則以地球的任何一個大洲，爲爆炸毀滅的範圍，控製火器的方法，乃用按鈕操縱的無線電波。照這樣說來，只要登陸月球的試驗成功，我們的地球便會面臨死亡了。其實，這些假想，完全是出于懦夫的白日見鬼，我們知道，野心家的侵略，無非是在奪取更多的資源和奴役更多的人口，如果這一個集團，將另一個集團徹底消滅以後，他們所得的是什麼呢？如果將地球搗毀了，他們又准備往那裏疏散呢？太空的星球雖多，但有的離我們太遠，有的卻不適合于此一世界人類的生存。太陽系中的行星，月球離地球最近，但據天文學家研究結果，月球上沒有生物沒有水，連空氣都成問題，至于火星，由光譜的觀測，知道火星的氧氣少于地球的百分之一，水蒸氣少過地球的百分之五，已不是動物生存的環境了。再說如果人類能夠控製太陽系或銀河系乃至整個的太空，那又何必單在地球上戰爭？其實這也是多余的想法。
由于這點理由，我們可以肯定地說，戰爭不會毀滅地球。然而，另外又有人說，現在全球的人口爲二十六億左右，據推算，到五十年以後的中國人口，就有二十六億之多了，那時候，糧食豈不成了問題，糧荒的結果，豈不又是戰爭的導火線？戰爭的目的豈不是在減少人口的大多數？這種悲觀的推測，簡直令人膽寒心悸，因爲由于人口和糧食的等差之中，人類未來的曆史，實在是悲慘世界的寫照！如果真的如此，我們對于目前的和平，根本就不用爭取了。其實這是十九世紀英國人馬爾薩斯人口論的翻版，馬氏曾說，世界之糧食以算術級數增加，而人口之繁殖則以幾何級數增加，並料定那些沒有飯吃的人們，必在大自然的筵席中退位，然而，事實並不如此。因爲他們就沒有想到，人類的社會是進化的，人類的發明也是日新月異的，尤其是人類的發明，並不全部由于戰爭的刺激，如養蠶缫絲的發明、蒸氣機的初創等等，都是進化過程中的自然發展，那麼到了五十年以後的人類，就不能想出更好的方法來生産糧食嗎？要不然，大同世界的理想社會，豈不成了莫須有的空想或夢想了？現在且讓我們根據佛法的原則，看看地球世界的遠景。
人們不了解佛法，總認爲佛法是消極悲觀和厭世的，如胡適先生所說︰「因爲厭惡現社會，故懸想那些無量壽、無量光的淨土。」但是梁啓超先生的見解就比較深入了，他說︰「夫佛教本非厭世教也，然信仰佛教者，什九皆以厭世爲動機。」這句話說得非常中肯，但也說明了佛教後天的不幸！佛法本身，乃是積極救世的宗教，尤其還是鼓勵人生美化，啓發社會創造的宗教。因爲學佛的主要宗旨，是在「佛道無上誓願成」、「衆生無邊誓願度」，佛法中有兩句很著名的話：「心佛衆生，叁無差別。」這是說我們的心，和佛和衆生，都是平等的，因此才會引起「無緣」之「大慈」、「同體」之「大悲」的菩薩(救世)精神。同時，佛法雖以「人生是苦」教化世人，然又歌頌「人身難得」贊揚人生的可愛，因爲佛經上說「叁世一切諸佛」，都是由人的境界，證得佛道的。所以佛法絕不厭惡現實的人生社會，並且還將現實的世界，給予無限的希望。佛經上說，釋尊牟尼以後，第二個在地球上成佛的，還有兜率內院的彌勒菩薩，彌勒菩薩在內院中住滿四千歲(約人間的五十七億六百萬年)，這在佛教來說，是絕對可靠的，也是絕對真實的，相傳當釋迦世尊入滅以後，十大弟子中頭陀(苦行)第一的迦葉尊者，便拿著釋尊的衣，到雞足山中入定，等待彌勒下生，親自將釋迦的衣交給彌勒，可見佛教對于地球的壽命，有著多麼堅定的信心了。
再說，佛教對于地球世界的遠景，也是非常樂觀的，佛經上說，當彌勒菩薩下生人間的時候，我們的世界，早已有了永久的和平，並且人口衆多，財富無量，沒有煩惱也沒有困難，那時候的人類之中，絕大部分都已信仰佛法，那是一個人間淨土的實現。可見，佛教對于世界的前途，並不像基督教那樣的悲觀和恐怖了，而且這也是可能的展望，更是合理的憧憬。筆者以爲︰近代的世界，雖然時常受著戰爭的威脅，但是人類生命的安全，遠較古代有了保障，例如醫藥的進步、民主憲法和人權的尊嚴，都可說明現代文明的可愛；近代的世界，雖有民主和極權兩大集團的對峙，但是除了政治性的不合作以外，文化和經濟的交流，早已進入了「天下一家」的預備階段，如果政治性的摩擦，一旦求得解決，世界的永久和平，還會不實現嗎？中山先生說，人類社會的生存發展，是在于彼此的互助合作。特別認爲人類之間的矛盾是暫時的病態，統一的和平才是永久的局面，所以中山先生深信「大同世界」的真實性，這與佛教的理想，頗爲相近，因爲佛教主張︰「一切衆生皆有佛性。」如果到達人人都信佛教，個個都是「八正道」(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)的實行者的時候，那不就是人間的淨土嗎？那時候，大家都能集中力量于教育生産和建設方面，科學的發展，社會的安定，人間的富足，可想而知了。如果有人說，要使人人信教，那該多麼困難？但請不要著急，我們的時代，離開彌勒佛出世，還有五十七億六百萬年哩！因爲時間太長，所以佛教徒們，每每祝願彌勒佛早日下生。我們知道，釋迦世尊到現在，不過是二千五百年的光景，正信的佛教徒，卻已占了世界人口相當大的比率。所以我們可以肯定地下一個結論︰地球是會有一天要毀滅的，但在地球毀滅之前的若幹億萬年，大同世界或人間淨土，卻早已實現了，至于地球毀滅以後的人類世界，又是怎樣？那是下面的一個問題了。
二、人生何處是歸宿？
「人生何處是歸宿？」這是一個哲學問題，也是一個宗教問題，不過，要把這個問題解答清楚的哲學和宗教，卻並不多。西方哲學，偏重于自然物理的探索，所以對人生問題，沒有把握，有一位西方哲學家，把人生比作一個人走在一條山谷間的狹長的橋上，前面看不到盡頭，後面見不到起點，上下也莫測高深，好象在五裏霧中，什麼也不知道。像這樣迷糊與昏沈而恐懼的描寫，的確也說出了多數人的感觸，但是，他們卻沒有得到這個問題的答案。至于西方的宗教──基督教，雖說人生的前面擺著兩條路，不是信了基督，進天國(永生)，便是不信基督，下地獄(永死)，然而他們卻無法將這問題，求得合理的解決。比如剛出世的嬰兒，是無知的，是無信仰可言的，爲什麼也要下地獄？再如沒有聽過耶稣福音的人，如蘇格拉底，亞裏斯多德，中國的堯舜孔孟，爲什麼也要和暴君尼祿，流寇黃巢乃至所有的頑臣賊子，受著同樣的懲罰，一律都下地獄，這豈不是好歹不分的有失公平？再說中國的儒家，是東方思想的代表之一，儒家是以研究人生哲學著稱的，但他們只限于人本主義的倫理範圍，出生是人生的開始，死亡便是人生的結束，生前死後究竟怎麼樣，孔子則說「未知生，焉知死」了。中國人雖然幻想著有個「泉下」的境界，但那只是幻想而已，因爲誰也沒有去過「泉下」的經驗，所以對死後的問題，儒家是存而不論的。
盡管人生的問題得不到明確的答案，人們卻從來沒有把它忽略過；相反地，盡管人們如何地研究推敲，也不會找到有力的說明。曾有人這樣問過胡適先生︰「人生在世，究竟是爲什麼的？」胡適的回答是︰「現在的人最怕的是有人問他這個問題，得意的人聽著這個問題就要掃興，不得意的人想著這個問題就要發狂。」爲什麼要掃興、要發狂？因爲大家不知道，究竟爲什麼，即使胡適本人，也是一樣。古人說︰「久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時」，是人生的四大賞心樂事，可是一讀到「落花流水春去也，天上人間？」的時候，又不難聯想到「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」的詞句了。所以每當人們想到生與死的問題時，便會無可奈何地…
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