..續本文上一頁鼻咽喉眼耳胸腹等，既知色爲衆惱，空爲無患，是故心樂虛空。……令身中虛空漸漸廣大，自見色身如藕根孔，習之轉利，見身盡空，無複有色。外色亦爾……是時心緣虛空，無量無邊，便離色想，安隱快樂。」從這裏我們可以明白，所謂界，所謂天，乃是心理上從宗教實踐中得來的種種境界，並非一定要等我人死了之後才能生天的。無色界亦無天可住。即使到了佛的境界，也不例外，如釋迦世尊，成佛之後仍在人間，絕不是佛滅之後，才算成佛的。基督教主張道成肉身，佛教則既主張肉身成道，也主張道成肉身──諸佛菩薩的隨類化身。第二，識無邊處，也叫識處，《禅法要解》卷下說︰「習于識觀，漸見識相相續而生，如流水燈焰，未來、現在、過去，識識相續，無邊無量……是名無邊識處。」識是心識、意識或識田，就是衆生生死輪回中的一種主體，也可以說是我人的自性或本性。到了識無邊處的境界，就可看到我人的本性是流轉不停也繼續不斷的，過去的我、現在的我和未來的我，只有一個，這一個我永遠要對自己的一切思想和行爲負責。第叁，無所有處，《禅法要解》卷下說︰「行者得識處已，要求妙定，觀識爲患，……屬諸因緣而不自在；有緣則生，無緣則滅，識不住情，亦不住緣，亦不住中間，非有住處非無住處……行者如是思惟已，得離識處，……即入無所有處。」在這一個境界裏，我們便可觀察到緣生性空的道理了。無依無靠，也不依不靠。但又安安穩穩，不搖不動。第四，非想非非想處，《禅法要解》卷下說︰「今寂滅微妙第一處，所謂非想非無想處。如是觀已，則離無所有處想地，則入非有想非無想處。……此地中想微細不利，想用不了，故不名爲想。」根據佛教的觀點，叁界二十八天，欲界與色界的二十四個天，是有天界之存在的，到了無色界的四個天，即連天的形相都沒有了，那純是定的境界，在何處入無色界定，何處即是無色界天。
本來佛法的境界甚深微妙，不容易用文字來說得明白，以上所舉，不過是叁界之內的境界，而且只是人的境界之上的一個天界。衆生即使到了非想非非想處天，還在生死大海之中。
現在繼續介紹四聖的境界，也就是衆生超出叁界生死或六道輪回以後的境界。前面說過，四聖就是佛、菩薩、緣覺、聲聞。這四個境界究竟有什麼區別呢？我們且做一個簡略的解釋──當然不是描寫，也無法描寫的。由下向上說起︰第一，聲聞，什麼叫作聲聞？簡單地說就是︰「若人從他聞，受他教，請他說，聽他法，非自思，非自覺，非自觀。上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是名聲聞人。」(見日人木村泰賢著，演培法師漢譯《小乘佛教思想論》)聲聞共分四個果位，須陀洹是初出叁界，剛入聖道或聖域的衆生，又稱爲入流或預流，亦即聖位的預備者。斯陀含又叫作一來，凡是得了這一果位的衆生，尚須來到人間或六欲天中受生一度，以後則不再受生了。到阿那含，又稱爲不來和不還，到此果位，便不再受生。到阿羅漢的果位時，叁界之中的一切見思惑，便可全部斷盡了，所以含有殺賊、應供、不生的意義。因爲得阿羅漢果之後，一切叁界中的見惑與思惑之賊都殺光了，也該接受人間和天上的供養了。第二，緣覺，所謂緣覺，便是︰「若人叁十二相不成就，亦不從他聞、不受他教、不請他說、不聽他法、自思、自覺、自觀。上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。于一切法無礙知見，心得自在，心得由力自在，心豪尊勝貴自在，非知見無上最勝正覺，非成就如來十力、四無所畏、大悲、轉于*輪。是名緣覺人。」(見《小乘佛教思想論》)由此可見緣覺人是以自己的力量而證得四個果位的，他別于聲聞之處，大略亦即在此，所以緣覺，又稱爲獨覺。第叁，菩薩，根據〈大乘經義章〉的解釋︰「菩薩胡語，此方翻譯爲道衆生，具修自利利他之道，名道衆生。」講到菩薩的境界，乃是衆生修行道上的一大轉捩，和一大躍升，因在菩薩境界以下，只知自修自利，自求解脫，一到菩薩的境界，便是上求下化，自利利他，兼修不退了，自己求解脫，並勸一切衆生皆能求解脫，自己知道不解脫便不究竟，也體驗出一切衆生未得解脫之苦惱。所以菩薩，有被譯成覺有情(衆生)或大覺有情的。同時，菩薩的境界，也是我人成佛道上的必經階段，若不修行菩薩道，必不能夠成佛。所謂菩薩道，是自利利他之道，且以利他爲先，正如中國儒家所說的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，或如「茍一人而不被其澤，猶己推而溺之溝中」。悲天憫人，不再有利己的打算，然在其救度衆生之中，菩薩的福德智慧，不期然而然地就會漸漸圓滿，漸漸達于佛的境界。所以菩薩雖有「廣度衆生」的大悲弘願，卻未必真要等衆生盡了之後，菩薩才能成佛。第四，也就是佛教的最高境界──佛，佛是自性圓成，萬德莊嚴，大徹大悟，大覺智慧，一切圓滿，無上究竟的一種境界，他是通過六度萬行之後一種最完美的境界。這一境界的好處唯佛與佛乃能知之，我們凡夫，則無從體驗出來，所以寫了再多的抽象名詞，也等于廢話！
此外，佛教但以大乘菩薩的修行過程來說，也有好多個階位層次︰菩薩修行之先，必須要以十信爲基礎，由十信而到十住，自十住再至十行，經過十行然後是十回向，自十回向而十地、等覺、妙覺。因爲篇幅關系，這些名數，不便一一解釋了。現在略舉大端，求一概念而已。
筆者寫到這裏，再看基督教的境界層次，實在是無法同日而言。不過筆者需要一提，有些愛好速成而貪圖便宜的人，每看到佛法內容，無邊無涯，高深莫測，再聽說衆生成佛的時間，要經過叁大阿僧祇劫(劫是一個很長很長的時間單位)，不免要望洋興歎或知難而退了。倒不如去信耶稣基督，只要一信，死後就會承蒙主來召去天國，該是多麼簡單容易！因爲一信基督，所有的罪惡，都被耶稣代受了，自己也就變成一個無罪的天使了。這在基督的信徒來說，乃是毫無疑問也不許可有疑問的。但我們試問︰基督徒的最高境界是什麼？是不是就是叁位一體的上帝？那麼基督徒得到聖靈的降臨之後，能不能說這位基督徒，跟他所信上帝的境界是並駕齊驅或等量齊觀了？若說是的，那麼上帝究竟是一個還是無數個？我想，這在基督徒們是很難答複的。也就是說基督教的教理是很難使其圓融無礙的。
現在我們談到主題上去，佛性和上帝，是不是就是一個東西？所謂真理只有一個，耶稣曾說他是真理道路和生命，又說他是上帝的殿，一切信徒也都是上帝的殿。上帝既即是真理，所以認識了真理，也就等于識得了上帝，上帝也就住進了他的心中。那麼佛性當然也不會離開真理，佛性既然就是真理，而真理即是上帝，佛性豈不即等于上帝了？其實這種說法是極爲勉強的。佛性是人人都有而且衆生皆有的，佛教徒固有佛性，非佛教徒乃至無惡不作的歹徒和一切所有的動植物，無不都有佛性，所以佛教裏有「生公說法，頑石點頭」的傳說。諸佛是悟了的衆生，衆生是未悟的諸佛，若說上帝即是佛性，那麼也就可以這樣說了︰上帝是當了上帝的罪人，罪人是未當上帝的上帝；上帝是成了上帝的魔鬼(因罪人是受了魔鬼的煽動，也等于魔鬼的化身)，魔鬼是未成上帝的上帝。這在基督教裏可以說得通嗎？不行的，基督教不承認非基督徒的內心，會有聖靈的存在或可能，不信基督永遠不能得到生命和真理。但在佛教中，緣覺的聖位，是靠自修自悟和自證的，基督教有嗎？基督教雖主張「愛你的敵人」，但在〈約翰福音〉中又說︰「叫一切信他的人，不至滅亡，反得永生。」耶稣代世人贖罪，實際上只代「信他的人」贖罪。而把「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的，他們的分，就在燒著硫磺的火湖裏。」(啓示錄)第二十一章第八節)因爲，在基督教的心目中，這些人都是不可救藥的了。佛教呢？佛教的菩薩悲願，卻是「衆生無邊誓願度」「地獄未空誓不成佛」。佛教的態度，絕不拋棄，也絕對不忍拋棄一個急待拯救的愚昧衆生，正因爲一切衆生皆有佛性，試問：基督教也有這種心量嗎？
不錯，佛教不以基督徒沒有佛性，即使基督教的上帝，如果真有這麼一位上帝的話，佛教也會承認他有佛性的。但要硬說「上帝、道、靈、真如、佛性、法性」是一個東西，那是講不攏也講不通的。假如基督徒們以爲佛教的佛性，在基督教便是上帝，只要基督教的《新約》、《舊約》不加反對，佛教絕對同意，但要說《新約》、《舊約》中的上帝，便是佛經裏的佛性，佛教實在不能茍同。因爲佛性絕對不像基督教的上帝呀！佛教有種種階位境界的層次，只要實踐，便有各種境界的兌現，因爲層次太多，成佛不易，所以經過時間必長；基督教沒有什麼階位境界的層次可說，除了十誡，沒有什麼可以實踐，所以也談不上有何境界的兌現，即使有個死後的天國，也是不甚可靠的境界(前面說過，基督的信徒，不一定全部能進天國，那是上帝的權威，上帝有這樣的權威)。實際上，像〈啓示錄〉中所描寫的天國境界，在佛教是很容易實現的，但那絕對不是成佛！
寫到這裏，這篇文字應該結束了。然我最後仍得有個結論︰筆者以爲基督教的上帝相似于佛教的梵天，但不必說基督教的上帝，就是佛教的梵天王。所謂「道成肉身」的耶稣本人，以他犧牲殉道的精神來看，實也類似于佛教中的菩薩化身，所以筆者不一定要說耶稣仍是欲界之中的凡夫衆生。耶稣只因受了《舊約》的束縛，才造成後來基督徒的演變。耶稣所向往的真理，也許相當于佛教的佛性，基督徒所叫喊的真理，則不是佛教的佛性。佛教的佛性，固然是真理，但卻不以爲因了上帝不是佛性，而連上帝也不是真理(尤其是泛神論或人文主義者所說的上帝。不過基督教的上帝，和泛神…
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