如本上人佛書著作-智慧之門

　　智慧如一把無形的寶劍，能斬破一切，不被一切所壞；智慧能洞澈人生觀與宇宙觀，智慧能了知諸法實相，是成就佛道根本之寶筏。

　　『智慧之門』此書之問世，乃結集我過去弘法之內容，融攝之層面，有如來聖典、曆代高僧大德證悟所得之格言、與自己體悟之心得，由點滴累積所彙集，因此，編輯成一冊；包括有智慧門、解脫門、如幻門、不二法門、淨戒門、菩提門等，俾令一切有緣人能得獲此書，共沾法味，以無上智慧頓悟人生，共登覺悟彼岸。

　　智慧門

　　平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動蕩不停的時候，水的本性還是平靜的。

　　人在生死流轉中，一切苦樂、人我、是非、好醜，動亂萬千，就在這動亂萬千的流轉當中，當下即是無常、無我，速證涅槃的平等寂靜。

　　衆生的生死流轉，是因爲不能了解一切法的本性空寂，而在一切法的本性空寂上起分別執著，爲無明所迷。 聖者的 涅槃解脫，因爲了解一切法的如幻如化，不在一切法的本性空寂上起虛妄分別，執常執我，而由般若現證空性。所以空性爲迷悟依。

　　佛法有兩大問題：

　　一、則生死輪回問題。

　　二、則涅槃解脫問題。

　　一切佛法，都是在這二大問題上作覆說明，如果佛法不講這二大問題，那就是變了質的佛法。

　　緣起法是相依相成而無自性，極無自性而又因果宛然的。所以依即空的緣起有，安立世間事相，也依即有的緣起空顯示出世。

　　一切法空，就是諸法寂滅性，就是涅槃。在諸法本空上，顯示諸法本寂滅，所以空也就是涅槃寂靜的開顯。

　　諸佛正法叁大原則：

　　一者諸行無常。

　　二者諸法無我。

　　叁者涅槃寂靜。

　　菩薩行者，從緣起的生滅中徹見寂滅性，體現一切法的無差別性，從這畢竟空寂的觀點看一切，叁法印即是一實相印。

　　佛世的佛教，是無限差別而一味的。叁法印，在釋尊的證覺中，自然是一貫無礙。

　　叁法印是依緣起而開顯的；緣起的生滅，是諸行無常，緣起的寂滅，是涅槃寂靜。

　　叁法印是依緣起的生滅與寂滅而說的，法印有叁，生滅與不生滅，卻只有二義。

　　不論大乘與小乘，生死流轉的主因是無明，涅槃還滅的主因是般若。

　　般若經的中心思想，在悟一切法無自性空，離種種妄執，契入法性而得解脫。

　　見緣起即見法，見法即見佛。

　　如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。

　　如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。

　　如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。

　　證法性者名爲佛。

　　一切法由緣而成，諸法本性是性空的，但假名施設其名。

　　我執和法執，爲出生錯亂苦痛的根本，而我執尤爲根本。

　　若達法性空(無我)，則苦病自息，生死輪回頓休。

　　從觀慧的修證來說，發明叁乘同入一法性，大乘與小乘，都以無所得而入道。

　　如來說空，是滅諸戲論妄執，即顯一切法本性空寂，並非別有空理可住可得。

　　何謂諸法自性，一切法自性不可得，是爲一切諸法自性。

　　誰不擊破生死根本的自性見，誰就不能得到解脫，破自性見，需要般若空。

　　離空說法，一切都是過失；依空說法，一切都是善巧。

　　觀諸法緣起，離卻一切戲論顛倒，悟入諸法緣起寂滅性，這個就是中道妙觀，就是道谛中心。

　　受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名爲涅槃。

　　阿含經重心在聲聞法，般若經重心在菩薩道。

　　佛依緣起說二谛教，目的在使吾人依世俗谛通達第一義谛，說二谛而重心在勝義空。

　　欲得聲聞乘者，應學般若波羅蜜多，欲得緣覺乘者，應學般若波羅蜜多，欲得菩薩乘者，應學般若波羅蜜多。

　　一切法空性或寂滅性，是一切法的真實性，所以要從一切法上去觀照體認，而不是離一切法去體認的。

　　生與死的關系，只是某一階段，某一活動的業力現起與消散。

　　從一切法本性空寂的深觀來看一切，世間與出世間的對立當下不存在了，可以依世間而出世間，而出世間也不離世間。

　　第一義空，諸法實相也。

　　契入第一義谛，則與大覺聖流同一鼻孔出氣。

　　大乘佛教入世的展開，空是最根本的原理，悲是最根本的動機。

　　大乘佛教是出世而又入世的。

　　中觀者，在法法性空的基點，宣說一切但有假名，所以以唯名來表示諸法。

　　學佛的主要目的，在依緣起而體見法性、證法性，名爲法身。才能現證涅槃，成大菩提。

　　若人生世間，正見增上者，雖曆百千生，終不墮地獄。

　　多聞能知法，多聞能離罪，多聞舍無義，多聞得涅槃。

　　菩薩發心，以空勝解成大慧，以福德成大悲，一定要悲願深徹骨髓，然後證空才不會墮落小乘。

　　爲衆生而學，爲衆生而修，爲衆生而證，一切福德回向法界，回向衆生，一切不屬于自己，以衆生的利益爲利益，沒有慈悲就沒有菩薩、沒有佛道。

　　佛陀不使我們在戲論中過活，要我們把當前現實的身心，一一淨化、解脫、利他，共度正覺。

　　純正的佛法，既不是二元、多元、也不是一元論。龍樹菩薩說：破二不著一。

　　佛法中任何唯心論，莫不歸結于境空心寂，超越能所對待之自證。

　　不習小乘法，何能學大乘。

　　散亂時，未知自心動與非動，禅誦時才覺得雜念缤紛，欲靜反動，良由無始習氣種子，潛伏藏識中，動時不知，靜之則見。

　　佛教說的解脫，是通達緣起而歸于空的當體，因而可說，悟達緣起，就是體驗于空之義。

　　諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，實在是導出這緣起觀的根據，同時是從緣起觀所導出的诘論。

　　空不可得、有不可得、空有不二不可得、不可得亦不可得，諸法畢竟空故。

　　莫貪阿耨多羅叁藐叁菩提，何以故？阿耨多羅叁藐叁菩提，非可貪者，所以者何？諸法自性空故。

　　佛法是在無我無我所的基點上，去實現自由平等的淨土。

　　菩薩摩诃薩，應以無住而爲方便，安住般若波羅蜜多，所住能住，不可得故。

　　菩薩摩诃薩，欲于一切法，等覺一切相，當學般若波羅蜜多。

　　因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。

　　從假入空則成大智，從空出假則成大悲。

　　偉哉佛陀，甚深法義，從假入空，空空不空；從空出假，假假不假，空假不二，中道實相，如幻如化，了不可得；若如是解，諸佛現前，若如是知，菩薩歡喜，護法贊歎，正法住世，弘範叁千，同登彼岸。

　　大聖說空法，爲離諸見故，若複見有空，諸佛所不化。

　　諸佛依二谛，爲衆生說法，一以世俗谛，二第一義谛，若人不能知，分別于二谛，則于深佛法，不知真實義，若不依俗谛，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。

　　雖空亦非斷，雖有亦非常，業果報不失，是爲佛所化。

　　十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說，但以假名字，引導于衆生，說佛智慧故。

　　正直舍方便，但說無上道，更以異方便，助顯第一義。

　　自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我則墮悭貪。

　　有信無智增長愚寲，有智無信增長邪見。

　　一切煩惱爲如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。

　　世間上最幸福的人，就是有智慧的人，火燒不掉，水沖不走，別人搶不得，能隨心所欲，自在運作，無障無礙。

　　解脫門

　　此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非內非外，非大非小，超過一切限量名言縱迹對待，當體即是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與衆生更無別異。

　　雲何識自心？如言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦無一向是無，有而不可見故。

　　世人外迷著相，內迷著空，若能于相離相，于空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。

　　達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切衆生本來是佛，見自本性，更莫別求。

　　語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛，不可更頭上安頭，嘴上安嘴，莫生異見，總不出汝心。

　　十方諸佛出世，祗共說一心法，此一心法體，盡虛空遍法界，名爲諸佛理，此意唯是默契得。

　　但契本心，不用求法，心即法也。

　　世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求于心，如是曆千萬劫終無得日，不如與空相應，當下無心，便是本法。

　　本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫于見聞覺知上起見解，亦莫于見聞覺知上動念，亦莫于見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，一切法空無自性，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。

　　衆生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，諸法空性，佛自現前。

　　心是根，法是塵，痕垢盡時光始現，心法俱空性即真。

　　心地法門之體用，必先立其體，然後起其用，體雲何立？將一切有求有住之心放下便立，因一切放下，妄心自息，妄心自息，則無住真心自然…

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