..續本文上一頁就有的習染，難以革除，有些人爲了想革除自己不良習氣(梵語習氣vasana)，下了很大的勇氣，接二連叁也無法改善，因此痛哭流涕，自懊自悔，寄語蒼天說無奈！
過去有位風流才子，自從聽過佛法之後，知道佛法的可貴，難遭難遇，于是在佛前發了大願，從此之後絕對不再風流玩粉味，下定決心痛改前非，發願完畢，頂禮告退。
事隔一個月後，那煩惱的習氣又在內心打滾煎熬，見境思情，如是反複漸生情感，那欲望的沸騰無法壓仰，結果受不了欲望的考驗，于是又被欲望的念頭又帶動了，又開始過著以往那種無奈的生活，墮入感情深處，被情網束縛，有朝有夕良知又發露，兩眼下垂，一副狼狽可憐相，令人憐愍，兩腿無奈又沈重的走到大雄寶殿，于佛前自悔自忏，悔恨自己知而改不了，捶胸哀怨哭訴佛陀，佛陀此時端坐蓮花臺默然無答。
由此可知，衆生的欲望如膠如漆，藕斷絲連，綿綿密密皆生死，淫欲不斷塵不可出。
圓覺經雲：『叁界輪回淫爲本，六道往返愛爲基。』欲望是人類最難遊過的愛河，此河一旦遊過去，那生死已解脫，成爲自在無事道人；最怕遊不過，遊不過去就是生死(梵語生死Samsara)凡夫，流浪漢，苦命兒，此愛河是衆生的生死根本所在，是輪回六道災禍大本營。切記！切記！不要搞錯了，不是高雄市的愛河呢！高雄市鹽埕區的愛河又髒又臭，跟修行開悟證果毫無關系。
開悟的聖者活在人世間，心在五欲六塵中打滾能夠自由自在，不被五欲六塵所染汙，猶如蓮花出于汙泥而不染，這是真功夫，蓮花在汙垢的泥沼中浸蝕良久的歲月，一旦生長出于水面，那蓮花本有的特色、聖潔、光明、不染、不著，亦然不失本色，蓮華具有這種美德。聖者們內心已達到究竟解脫，不爲五欲六塵所染汙，心地永遠都是光明的、聖潔的，所以佛陀時常比喻聖者的心境如同蓮花一般，具有獨到的特色與美德。
人生活在這個世界裏，心能自在無束縛，能夠把持得此一心念而能自在無染，于是此一心念不被外境所轉動，此人乃是可尊敬之人。我們在修行的過程當中，逆境很多，若不下一番精進勇猛向道之心，那麼照樣還是活生生的受苦無量，業障(梵語karmavarana)現前，動念一旦引發，此時就要造業受無量苦了。
修行者是以眼前這一剎那的心念爲生死與解脫的關鍵所在。比喻說：感情豐富的人，不能夠把感情管製的妥當，就會隨此感情心念而去談情說愛，因此陷溺于感情的深淵中；貪求金錢財産的人，就隨此貪求金錢財産的心念蒙蔽了本性，唯利是圖，財迷心竅，生死心産生了；愛名愛利的人，就隨愛名愛利的心念去愛名愛利；愛好賭博的人，就隨此賭博的心念去賭博；愛好喝酒的人，就隨此喝酒的心念喝酒而去；愛好女色的，就隨此女色的欲望心去愛好女色；喜歡在廣場大衆面前亮相出風頭的人，就隨此亮相出風頭的心念而去亮相出風頭。
這一切心念，活在人世間是如此的難調難伏，現生當中無法把握這心念而得自在，那麼命終之後，也是無法主宰心念而得自在，隨心念漂流受生，使自己輪回六道，因此我們在修行的過程，必須要從心念上用功夫，平時照顧這心念不得放逸，照顧心念如守京城的侍衛，不得讓敵人出入，守著心念不得起妄作怪，如牛不可隨便偷吃稻苗一般，這樣一來日子久了之後，功夫慢慢成熟，定力的境界也就慢慢的能夠遇境而心不亂，最後心念就能夠在一切順逆之境而得大自在，不沾不染，不取不舍，隨緣而不變，不變而能隨緣，發揮心念作用，無染無著的妙用功夫。
平時要觀達諸法本是空寂，一切法無非是緣生緣滅的，因此對五欲六塵要懷著無常想、生滅想、無我想、如此就能破除心裏的執著與愛戀世間法，日積月累，如是用功努力不懈怠，所有一切執著與愛戀世間法的障礙一旦消除，因緣時機成熟，本性自在解脫的功夫，因此自然成就。
同參們！人活在這世界裏，要過著自己真本性光明的世界，光明的世界是無诤的、清涼的、無憂無慮的、解脫的、永恒的、光明自在的，我們從來都沒有與我們的光明本性相應過，也從來都沒有跟自己的光明本性做過朋友，舍離至親的朋友，而向外追求攀緣朋友，這個叫做本末顛倒。
能夠過著自己的光明本性世界，不被五欲六塵所支配，能于五欲六塵而得自在者，是名聖人。
如果本性被五欲六塵所惑動，因而不得自在，痛苦綿綿而出，成爲五欲六塵的奴隸傭人，本性任憑五欲六應擺布不得自在，無法安甯者，是名凡夫。
五欲(梵語panca kaman)六塵(梵語sad visayah)的迷惑力是很強烈的，有些人爲了達到欲望的目的，只要夠得到話，就不顧道德的存在，以卑鄙的行爲，卻做下了非道德的惡業，當下即喪失光明本性世界，而過著黑暗卑鄙非道德的世界。有些人爲了追求名譽，此人成爲名譽的奴隸，賣命赴湯蹈火，在所不辭，造業無窮，欲拔不能，本性就這樣過著逞強耀武揚威的名譽世界。
有些人爲了討好奉承別人，自己的良知甯願不顧，自己擁有的美德因而當下隱蔽了，而過著不是自己本性光明的世界，而是爲別人而活的世界，別人心中有了喜怒哀樂，你爲了討好對方，就迎合別人的口味，別人上上下下，自己也跟著上上下下，爲了討好別人奉承別人，因此自己光明本性世界喪失了。
這一切的起心動念不斷的在五欲六塵當中打轉，難以自拔，強而有力的染汙本性，障蔽本性，使本性的光明無法顯露出來，佛法稱之爲業障(梵語業障karmavarana)。
我們已經明白不能開悟證果的，根本因素就是業障，那麼業障是什麼呢？就是貪瞋癡是也！爲了貪欲、瞋恚、愚癡這叁個魔鬼把我們搞得身心不得自在，多少人被這叁個魔鬼擺布得哭笑不得，哭的時候不得不哭，笑的時候不得不笑，當惡境逼困的時候，該哭的時候你笑不出來，由不得你笑，因爲這是無奈！不是你該的界限，就算是你勉強能夠笑得出來，這也是無奈的笑！
當美好的順境臨身的時候，你很快樂，內心很喜悅，開口大笑，這時候你哭不出來，由不得你哭，因爲你的心在快樂當中，一時無法改變快樂帶來流淚哭泣，不是你該哭的界限，也無由哭起，因爲你的心不自在啊！
哭表示逆境，惡境，不如意事；笑表示順境、善境、如意事。世間上的境界不離這兩大類，然而這兩大類又不離貪欲(梵語lobha,raga,abhidhya)、瞋恚(梵語pratigha)、愚癡(梵語moha)的範圍之內，六道衆生會輪回不息也不離貪瞋癡的界限。
涅槃經雲：『毒中之毒，無過叁毒。』叁毒就是貪瞋癡，我們會沈淪叁界受無量的苦難，就是貪瞋癡在操縱，把我們帶到人間，又帶到天上，不久帶到地獄，都是受叁毒的業力漂流，因此動蕩不已，猶如水上的浮萍，隨風吹動，無有定處，我們被貪、瞋、癡的業力所支配而流浪，六道無有止息亦如是。
何謂叁界中毒中之毒呢？就是貪瞋癡。世上沒有比貪瞋癡叁毒更毒啦！我們說農藥是最毒的，毒蛇是最毒的，但農藥與毒蛇僅僅只能毒死人的肉體，絕對不能毒死人的心性，心性的東西是無法毒死的，心性是無形無相，不生不滅的，但雖然看不見，卻可以在日常生活當中起妙用，那麼什麼東西會毒死我們的心性呢？那就是貪瞋癡叁毒，貪瞋癡是生死輪回的致命傷，衆生沒有勇氣斷貪瞋癡，向叁毒低頭，那就難怪要輪回受苦了，既然是如此，那如何才能截斷生死輪回呢？就是當下要斷了貪瞋癡叁毒，唯有斷了叁毒才能永斷生死，頓悟本性，證入果位。
阿含經雲：『斷了叁毒貪瞋癡，是名爲證果阿羅漢。』
諸位同參！修行者是爲了斷欲而努力，爲了要圓滿佛道而發菩提心，因而行菩薩道。修行者必須離欲，遠離欲望，離欲則與佛道相應。欲望如膠如漆，是障道因緣，有了欲望在心就沒有道心，有道心就沒有欲望的心，不能同時有二心，有了二心修行就不能入道，如果一方面要追求欲望，同時一方面要了道，那是不可能成就道業的，內心會起矛盾而痛苦，所謂有道無欲，有欲無道正是。
當修行者精進學道之時，應當專注一心攝伏一切妄想心，不得染汙五欲之樂，這是我佛門大道的第一崗哨。五欲者，財、色、名、食、睡是也，這五欲能染汙本性，一天二十四小時所接觸的事事物物無非是五欲，五欲與我們日常生活最密切，最關連不過，因此修行者一旦面對五欲的時候，當下不得染汙，生活當中也絕對無法脫離五欲而獨居。
佛教由釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni Buddha)所創教，所闡揚的教理都是要我們在五欲中能夠無染而得自在，曆代祖師大德也開示我們要能在五欲當中無染而得解脫自在，因此佛陀的弟子也不能遠離五欲而修行，若遠離五欲而想證成菩提道果者，無有是處。
諸位同參們！有欲無道，有道無欲，欲心與道心本來不二心，欲心與道心同此一心，心在道時，欲心在道中，心在欲望時，道在欲心中，這就是道心欲心等學，也就是不二法門，中道之法，覺悟了欲心，那麼欲心就是道心，道心染汙了五欲，那麼道心也成了欲心了。
道心與欲心都同樣是一顆心，道心與欲心的差別是問有染汙與無染汙的關鍵所在；有染汙是名欲心，無染汙是名道心，因此說道心與欲心本來不二心。
比方說：當交流電通過燈泡的時候，燈泡亮了；普照暗室，當電源關閉，燈泡即時熄滅，明亮的室內即時呈現一片黑暗。現在問題來了，當燈泡亮時是此一燈泡，燈泡熄滅時也是此一燈泡，光明與暗都是同樣這燈泡，當燈泡光明時，黑暗的燈泡即在光明的燈泡中；當燈泡黑暗時，光明的燈泡即在黑暗的燈泡中，燈泡的光明與黑暗不一不二。
衆…
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