..續本文上一頁心與我們的心本是平等平等嘛！既同禀一個理體，爲什麼不能做到？只要能革除凡心，增長聖見，聖行也能做到。若不發大心，那實在太辜負了我們的心與佛平等了。過去愚癡那不說了，現在已經聞到佛法，就要頂戴奉行，向佛陀看齊。能向佛陀看齊，佛陀太高興了，那我們亦就不愧爲佛陀弟子呢！

　　諸位戒子！最後我要再重說幾句：受戒犯戒真誠忏悔能得解脫，不受戒不犯戒無受戒法之功德，永久是凡夫俗子，則永遠不得解脫。所以要至心勇敢受戒；受戒有戒德保衛，就不敢犯戒；不受戒無戒德保衛，心生下劣至爲危險。

　　之叁　知行合一遵佛教佛眼遍觀守戒德

　　一、力行實證真學問

　　這次受戒的戒弟子們，有很多受高等教育，你們能有世間上的學問當然好，但世法跟佛法來比，前人有言：「自從一讀楞嚴(經)後，不看人間糠秕書」；佛學一明了，再看世間學問，的確就像糠秕。研究那些學問，對靈性沒什麼利益，只是喪了寶貴的光陰。世間學在佛法來講，屬于差別智，雖在人間有它不可少的大用，但佛法到底是要叫你超人間、了人間的，你還研究人間法，那不是多余的嗎？當然，世間學自有它的用處，不能否認！

　　不過聖人有佛智，見一切法皆是佛法，于一切法得大自在；我們凡夫只有世智，就會被一切法所累。爲什麼？因爲有一個「我」，有一個「法」，具足我、法兩種執著。爲什麼執著？無智慧！如果有智慧那會執著？有智慧看一切法都是融通；無智慧見一切法都是隔閡，做起事來總是碰壁。想求大智慧，就要深深地在佛法上體驗，好好依教奉行。

　　現在大家來受戒，這不是講佛學，是講佛行。佛學是一種「知」覺，佛行是一種實際「行」動；得到了實際經驗，那個知才是真知，那種知才有福。佛法講萬法因緣生，一定要知而能行，要造作嘛！有爲的青年們！你們身體好，頭腦靈敏，好好在佛法上追求！不僅追求「真理」，還要追求「實事」，達到知行合一、事理並進，才是真的活學問，才能了生死得解脫，入究竟佛門。

　　一般知識分子都有個通病––擇食之病。一個人若擇食，就得不到均衡的營養；在佛法上只是求知，不依著知來行，就得不到佛法全面的利益。雖然在外行人面前說話，人家感覺你很有智慧，但就見不得內行人，見不得真修實證者。可是他偏又就是不識內行人、真修實證者，可憐哪！

　　這點有高等學位的人要注意，否則總想：「我有學位」，但不知行持，反而狂妄，眼睛長到頭頂上了。應該學問愈高，就愈有涵養、愈謙和低下。要無限量地研究，而且實際地研究，才有真學問。什麼才是真學問？佛學！

　　二、覺悟實修日劫倍

　　現在好多學者研究佛學，能講會說，甚至講得比法師還好，但他所得的利益還不如那些會念佛、拜佛的老太婆、老阿公呢！你看他們愚笨笨的，但他們念佛就能生西方；其他人雖是聰明，但光求知而不實行，這就聰明反被聰明誤了。既聰明爲什麼又糊塗呢？此乃未遇明師教導，少了德行耳。

　　當然聰明人再能實際修行，成就會比老阿公、老婆婆高。老婆婆至誠念佛雖能生西方，但畢竟沒有智慧，生西方的品位低下；有智慧的人，若能研究佛法真如實相的道理，又能念佛，那念一聲佛，就超過老阿公、老婆婆念百千萬聲。因此，大開圓解的人，與沒領略佛法的人一起修行，所得功效就是佛法所講的「日劫相倍」；智慧者修一日，超過愚蠢者修一劫。要多研習佛法啊！

　　真正研究明白了佛法，對于世事應該就能看破、放下、得大自在。否則光說明白佛法，世事還是看不破、放不下，世間苦一點都沒解脫，這樣明白佛法，于你有什麼用？不明白佛法的人固然可憐，明白而不能實行的人，才真正可憐！好可惜啊！可憐還加一個可惜，真令人籲歎！有智的人你要真正慎行。

　　其實所謂明白佛法，並不是單從經上知，而是從經上知文字，依文字而修，消一分業障，增一分光明，入于文字經義；如此了知，知即能行，知行合一，何罪障而不消？何福慧而不增？如是不斷的精進，自然漸入佛道，乃至終有可達成佛之期。祝福諸位如是了知，如是而行。不如是行，終不能明白佛法，又那能得佛法之畢竟解脫呢？又如何真徹底、究竟如意安詳自在呢？

　　別人不知不能行，那沒話說；你知了，爲什麼不能行、放不下？放不下你的財寶、名位，難道就能帶去見閻王嗎？閻王不會要你帶那些東西去的。要想帶去也容易喔！「窮則變，變則通」嘛！學佛陀的大悲心，視天下人爲自己的父母、兒女，舍財施、法施、無畏施；將智慧奉獻國家，把福報施與一切人共享，就能將這善業帶去見閻王生天堂；佛弟子回向，即可往生西方。

　　我們學佛、學菩薩，佛者覺也，菩薩是「菩提薩埵」的簡稱，「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情；所以我們聞了佛法，就是要做個有智慧、有覺悟的有情，要求一個歸宿。苦海無邊，向那裏歸宿呢？回頭就是岸嘛！大家來受戒，這就是在回頭，也是最好最好的開始。把這個戒受好，然後依戒奉行，那佛法所有的好處你都能承受。此生就承受，不待下世，下世難免蹉跎。

　　叁、莊嚴戒行護浮囊

　　佛法有經、律、論叁藏，經是不只佛所說，論是諸大菩薩所造，律不通其他人說，唯有佛才能說戒，所以大家對律中的戒文格外要頂戴奉行，要用心聽戒、至誠受戒，一心勉力奉行。佛陀大慈悲要我們守戒，是希望我們快樂，不要受苦，所以講戒就是講離苦得樂的方法。衆生迷惑顛倒，以苦爲樂，總是想辦法造惡業，以爲那樣能得快樂；現在我們要醒過來，接受佛陀的話，第一要斷惡，第二要修善。斷惡修善次第奉行，當下就安樂自在。

　　要使惡業能斷得清淨，善業能修得圓滿，就是要常忏悔。爲什麼？人不是生來就完美的，所謂「人非聖賢，孰能無過」，沒有過，那還會做個凡夫？雖有過，但總要做到「君子不二過」；一有犯就要趕快忏悔，隨犯隨忏。

　　我們是苦惱衆生，過去既沒遇到善知識、好道場，又與惡友處在汙濁邋遢的地方，那裏不冤枉造惡業呢？過去已過去，佛法很重現在、此生，忏悔過去，過去因爲無知，好事沒做過，壞事就做得很多，這只要至誠忏悔就好了。但受戒後就沒有融通的，那是知法而犯法，罪過可重了。這點不能大意！不能不當心！雖然慈悲容許忏悔，但那太辛苦了，總宜保持清淨爲好。

　　要知道，一個人自尊自貴是不可以，但也不能自輕自賤。我們的本性與佛平等無二，我們不但要尊貴自己，也要尊貴他人。尊貴自己是要放在心裏，對外面一切人事則要和柔，這樣受戒行道才能離無謂的煩惱，才不易犯戒，同時令人家對我們有好感、尊敬我們。彼此相互尊敬，和善共住，天下太平。

　　要想尊貴自己，那一切處都要守住本分，不能造惡，還要修善。就好象泥捏的菩薩像，平時說「泥菩薩過江，自身難保」，泥做的菩薩沒經過火煉鍛，禁不起雨淋；我們清淨的本性雖是尊貴，還是要經千錘百煉來莊嚴喔！用什麼莊嚴呢？持戒，修一切善法，以「衆善奉行」來成就萬德莊嚴。

　　當然首先不能造惡，不能有人我，這就是斷一切惡，也就是「諸惡莫作」；大惡不能做，小惡也不能做。好象靠浮囊渡海，浮囊不能有破洞，甚至一針尖之孔也不能有。什麼是渡海浮囊？戒就是渡海浮囊，要渡生死海，必要持佛戒！

　　渡苦海要靠浮囊，在人間想解脫自在，完全要靠戒德。我們無始以來的壞習氣、壞習慣太多了，還有周遭重重的障礙，不拿出大無畏的精神，怎能把戒持好？所謂「受戒容易持戒難」；大家要好好守戒、要執持，把戒的浮囊保護好。怎樣保護好呢？慎行！絕不走邪路，要走光明大道。

　　四、佛眼遍觀莫犯戒

　　戒如何執持呢？只要你存點良心，心想：「我害自己下地獄已夠苦了，千萬不能害人也下地獄！」就不容易犯戒。不持戒就是害人，因爲犯戒都是有對象的，沒有對象怎麼會犯戒？所以要常常這樣想，以策勵身心安住戒法。

　　人人都想利益自己，想求快樂，可是沒智慧的衆生偏偏就犯戒，做自害害他的事。這樣父母看到都難過了，何況大慈大悲的佛陀？注意喔！我們避開父母的眼睛很容易，但佛眼你怎樣避？佛陀法身遍一切處，你的心就是佛的法身，「心即佛，佛即心」嘛！你一動念，佛陀就知道了。佛觀整個法界，就好象我們觀手掌一樣清楚啊！所以不要想：「我做壞事情，反正別人也看不到！」要知神目如電，佛眼何止如電？是超日月之光呢！光明熱度透心腑！

　　世間也有雲：做人要「不愧屋漏」，指雖在屋漏無人之處，也不做有愧于心之事，以爲人家不知道；「舉頭叁尺有神明」、「暗室明燈」嘛！不要沒人看到就做惡了。其實處處都有人，沒人處也是有人，有那個人？有你自己，還有天地靈祇。我們佛弟子，只要記住「佛眼時時在看著我」，這樣就不敢犯戒了！你千萬不可膽大妄動，要小心慎行才平安。

　　人還好有一點羞恥心，做壞事還怕人看見，要藏著見不得光。有些人做壞事，固然不敢讓人見到；相反的，做好事要求人看見他才做。如果要等有人看到才做好事，那你能夠做多少好事呢？佛教徒要開廣大智慧，做好事不必要人知，福報才能無量無邊，度人才能無盡無數，要如此發心啊！

　　五、堅守淨戒永自在

　　佛家守戒的精神是：「甯可持戒而死，絕不破戒而生。」就像持「不殺戒」，或許你會問：「假如人家來殺我，我可不可以殺他呢？」爲了自衛而殺他，人的本能應該是如此；但現在不是講做人喔！是要你學佛、學菩薩、學出世之法，因此雖爲身命，都要忍耐不可殺！甯可人負我，我絕不負于人。

　　所以大家受了如來之戒，回去一定要…

《往生有分 第二集 戒期開示節錄(81、4、3–9)編輯組》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…