..續本文上一頁螞蟻，有人怪我說：「師父！您怎麼不慈悲，把螞蟻都掃死了！」我說：「阿彌陀佛！你來掃好不好？」他說：「我也會掃死螞蟻。」我問他：「那怎麼辦？是不是我們應該搬家呢？」
佛陀住世時，有一次和弟子到一個很久沒有人住、沒人打掃的精舍，精舍裏面的浴室水池長了很多孑孓，比丘們不敢洗澡，請示佛陀如何處理？佛陀只告訴他們「清理水池」，比丘們擔心會弄死孑孓，佛說：「不是叫你們去殺蟲，而是清理水池。」這意思是說，目的是要清理水池，而不是以瞋恨心殺蟲，所以不算犯戒。
由此可見，戒是不做不合悲智原則的任何事，並對合乎悲智原則一切的事要積極爲之，否則即是犯戒。
(二)定與慧
一般以爲「老僧入定」就是坐著什麼事都不管，才是「定」。所以有人修定時，希望別人不要幹擾他，讓他好好修行。這種人修到最後會變成自私鬼。因爲他們在修定時怕幹擾，要離開人群，修成後又貪著定境的快樂，會逃避現實、厭離世間。這不是自私鬼，是什麼？
其實，禅宗所說的「定」爲「即定即慧」，定即智慧、智慧即定。智慧是頭腦清楚、條理分明，不以主觀、自私的立場判斷、處理所有的事情。因此「定」絕對不是坐著不動或逃避現實。「定」的真義是：在安定、平穩、和樂的身心狀態下，從事于持戒的修行生活。而「智慧」，是以開朗、寬大、涵容、無我的心量，指導我們持戒和修定。
有位中醫師告訴我，他看過不少佛書，在觀念、認知的理解上知道應該怎麼去做，但總是做不到。當貪心、瞋心和嫉妒心生起時，自己不知道，發現後常常感到懊惱。爲什麼他的心不容易受指揮？這是因爲平常他沒有下工夫修定的緣故。修定的工夫，包括靜坐、拜佛、念佛與誦經。如果能持之以恒每日按時做定課，日子一久，心自然會平穩，情緒也不會輕易受環境影響而波動了。
總括的說，持戒、修定爲慈悲的範圍，智慧是屬解脫自在的範圍。如果我們平時情緒穩定、思想開明、心胸豁達，對自己、對別人自然都會有安定的作用。
叁、如來也是如去
《金剛經》雲：「如來者，無所從來，亦無所去。」如來，爲佛的十種尊稱之一，是沒有來也沒有去的意思。廣欽老和尚往生前曾說過一句話：「沒來沒去，沒什麼代志(事情)」，已有很多人奉爲金玉良言，這句話和《金剛經》所說的有異曲同工之妙。
所謂如來如去？譬如你昨天買股票，股票上漲，一夜之間使你變成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之間變成窮人。究竟，錢來了沒有？它好象是來了、使你發財，結果錢又到哪裏去了？錢不是你的，這就叫如來如去。來的時候不必興奮，去的時候不需難過，因爲這是正常的事。
世間人的煩惱痛苦，是因爲沒有把環境中遇到的人事物看清楚，所以才會「迷」，才叫「凡夫」，也因此才有煩惱。我們往往以假當真、把不真實的事情當成永恒，對與我們相關的人、事、物，執著何者爲我、爲我所，何者爲多、何者爲少、何者爲來、去、生、死等等，這種種執著都使我們心裏産生煩惱的反應。
佛法說，一切現象都是因緣所生、因果相循、變幻無常。因緣是由許多因素相加，所産生的結果，所以現象的出現、消失，都是不同的因素所形成。「無常」這一名詞，常使人誤解佛教徒消極、悲觀，其實恰好相反。無常是變化的意思，也就是說，沒有一件事物可永久不變。所以「無常」有其積極的意義，便是教我們要努力不懈。惡運當頭，無常變化，豈非好事；好運當頭，無常變化，不必難過。只要繼續努力，好運還會再來。壞的事情臨身時，那不是永恒的，故也無須傷心絕望。
禅宗《五燈會元》卷一六中白兆圭禅師說：「譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中遊魚，忘卻水是性命。」空中飛鳥翺翔天際，本身即在天空中，它並不擔心自己非要天空不可，因爲天空夠寬闊的了。又如水中的魚，水對它是必需品，可是它並不把這想成非常重要的事，而操心憂慮。如果，我們能以這種態度積極努力的生活，不處處起煩惱，生活必然愉快。(一九九O年八月十八日講于高雄市中正文化中心，張國蘭整理)
禅─解脫自在
一、何謂解脫？
何謂解脫？一般可分爲身的解脫及心的解脫。例如我們因爲犯了法而坐牢，身體便受拘束；如果從牢裏出來，便得解脫。但是心的解脫比身的解脫更重要。如果我們心裏面沒有煩惱、沒有執著，雖被關在牢裏，心仍是自由自在。
有位居士跟我談起某某人，說他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他說：「很好啊！你有這個機會可以閉關好好修行了。」我說：「這句話有問題，若是心已得解脫或得自在的人，到牢裏去，對他而言的確是修行。否則，坐牢便是坐牢而已。」
我曾經在山中閉關，前後共計六年。有人問我：「住在裏面是不是很痛苦？」我說：「如果是坐牢會很痛苦的。但是，我是閉關修行，我很自在。」因此，不能夠把閉關當成坐牢，或將坐牢當成閉關，這二者完全不同，而其不同的地方，即在于我們的心是不是自在！
二、解脫在于心
現在我舉二個禅宗的例子。第一個例子，是禅宗四祖道信禅師的故事，道信禅師在十四歲就出家了，他見到叁祖僧璨禅師便說：「但願大師能夠慈悲，教我解脫的法門。」叁祖就問他：「是誰把你綁起來？」小沙彌回答：「沒有人綁我呀！」因此叁祖說：「那你還要求什麼解脫呢？」這時十四歲的小沙彌聽了馬上就開悟了。我說了這故事，諸位是否開悟了呢？請問諸位有誰綁你們？大概諸位沒有要求一個解脫的方法，所以聽了故事也沒開悟。
這故事是說：自己認爲未得解脫，是有人綁住了自己，仔細問清楚並無人綁住自己；那就是自己把自己綁起來了。既是自己綁自己，那只要將自己松開就可以了。所以當下就能開悟。像這種情形，于日常生活中，許多人不都是如此嗎？即所謂「作繭自縛」，自找麻煩，所以說：「天下本無事，庸人自擾之。」
第二則故事，有一位禅師說：「見、聞、覺、知，俱爲生死之因。」又說：「見、聞、覺、知，正是解脫之本。」所謂見，看見；聞，耳朵聽到的；覺，五官所接觸的；知，明白。這些都是我們于平常所見、所聞、所覺、所知。如果對它們起分別心、執著心，認爲是真的，而牢牢抓住不放，那就變成了生死的原因。
相反地，如果不管見到、聽到或感覺到以及明了的事，都能把它客觀化，不加入個己的利害得失，即是解脫的根本。換句話說：任何事如果把自己帶進去，就有問題、有麻煩。除掉自己的利害得失，就得解脫了。
佛在世時，其弟子阿難有一天與佛出去托
，看到路邊樹下有一堆黃金。阿難說：「世尊，那兒有一堆黃金。」世尊說：「不，那是大毒蛇，不要看它。」阿難便不再看它。後來，有人經過那裏，就把黃金撿起來帶回家。當時正好警察在追趕強盜，強盜跑掉了，將黃金隨手丟棄。而撿到黃金的人卻被捉，被當成強盜來處罰。這說明，黃金如果你把它當成黃金的話，它可能會是一條毒蛇，而若當成毒蛇，那麼黃金對你而言便毫無問題，因爲你已遠離它了。
叁、五蘊皆空得自在
現在看一段《心經》，經文一開始即說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這四句也可說是《心經》中最重要的，它說明人要想得自在，就要學觀自在菩薩，觀自在菩薩是誰呢？通常解釋成觀世音菩薩，當這位菩薩用他非常高的智慧來看世間所有的萬法以及一切現象時，便可離開一切苦難。所謂「行深般若波羅蜜」，就是用高深的智慧，來度脫衆生的苦難。
《六祖壇經》是中國禅宗最基本，也可說是最根本的一部祖師語錄。淺顯易懂而寓意深遠。其中提到：「摩诃般若波羅蜜，是梵語，此言大智慧、到彼岸。」共叁句話。解釋什麼是「摩诃般若波羅蜜」，意即以大智慧到彼岸。因此，若要解脫須先有智慧。
有居士會認爲學佛之後，雖聽了解脫及自在的道理，但沒辦法做得到，便覺得很痛苦。我相信我們中國人之中的許多人學佛之後都有同樣的問題。因爲中國人一講佛法，都是講最高深的，佛的法、菩薩的法，沒有講凡夫的法。從人到佛的境界，這階段要經過很長的時間，講得太高了，便常使我們在沒有辦法做到之前，便感到自己好象不夠資格學佛，越學越糟糕。其實從人看，以人的標准來要求，再以佛法作指導，而做到人能做到的程度，這就是智慧，就是到彼岸。
自在有不同的程度，解脫也有不同的程度。我們無法要求什麼事都得解脫，什麼地方都得自在，因爲這要慢慢的來。
四、心自在和身自在
什麼叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我們的身體進和退沒有阻礙，心自在指從煩惱中得解脫。身自在如果能修得神通，就能夠變化。
但是神通有限，一般凡夫的神通並不持久，事實上，除非已成佛，否則不可能有真正的身自在。如果有肉身存在，即使有神通，仍不可能不死，所以，仍是不自在。
心自在是用「智慧」來看這世界，心就不會受到阻礙，因爲以智慧看世界，世界都沒有問題。因爲，只有個人有貪、瞋、癡、慢、疑等種種的問題，所以才覺得世界有問題。
凡夫就是凡夫，聖人能夠得自在後便永遠自在，而凡夫只能以觀念來指導、糾正；但小煩惱可用佛法的觀念來化解，而重大煩惱産生時就不容易了。所以，往往有些人要求自己太高，希望一聽到佛法就能使心自在，這是不切實際的。有不同層次的衆生，也就有不同層次的自在。一般的衆生…
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