..续本文上一页蚂蚁，有人怪我说：「师父！您怎么不慈悲，把蚂蚁都扫死了！」我说：「阿弥陀佛！你来扫好不好？」他说：「我也会扫死蚂蚁。」我问他：「那怎么办？是不是我们应该搬家呢？」
佛陀住世时，有一次和弟子到一个很久没有人住、没人打扫的精舍，精舍里面的浴室水池长了很多孑孓，比丘们不敢洗澡，请示佛陀如何处理？佛陀只告诉他们「清理水池」，比丘们担心会弄死孑孓，佛说：「不是叫你们去杀虫，而是清理水池。」这意思是说，目的是要清理水池，而不是以瞋恨心杀虫，所以不算犯戒。
由此可见，戒是不做不合悲智原则的任何事，并对合乎悲智原则一切的事要积极为之，否则即是犯戒。
(二)定与慧
一般以为「老僧入定」就是坐着什么事都不管，才是「定」。所以有人修定时，希望别人不要干扰他，让他好好修行。这种人修到最后会变成自私鬼。因为他们在修定时怕干扰，要离开人群，修成后又贪着定境的快乐，会逃避现实、厌离世间。这不是自私鬼，是什么？
其实，禅宗所说的「定」为「即定即慧」，定即智慧、智慧即定。智慧是头脑清楚、条理分明，不以主观、自私的立场判断、处理所有的事情。因此「定」绝对不是坐着不动或逃避现实。「定」的真义是：在安定、平稳、和乐的身心状态下，从事于持戒的修行生活。而「智慧」，是以开朗、宽大、涵容、无我的心量，指导我们持戒和修定。
有位中医师告诉我，他看过不少佛书，在观念、认知的理解上知道应该怎么去做，但总是做不到。当贪心、瞋心和嫉妒心生起时，自己不知道，发现后常常感到懊恼。为什么他的心不容易受指挥？这是因为平常他没有下工夫修定的缘故。修定的工夫，包括静坐、拜佛、念佛与诵经。如果能持之以恒每日按时做定课，日子一久，心自然会平稳，情绪也不会轻易受环境影响而波动了。
总括的说，持戒、修定为慈悲的范围，智慧是属解脱自在的范围。如果我们平时情绪稳定、思想开明、心胸豁达，对自己、对别人自然都会有安定的作用。
三、如来也是如去
《金刚经》云：「如来者，无所从来，亦无所去。」如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚往生前曾说过一句话：「没来没去，没什么代志(事情)」，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。
所谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好象是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不需难过，因为这是正常的事。
世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人事物看清楚，所以才会「迷」，才叫「凡夫」，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执着何者为我、为我所，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执着都使我们心里产生烦恼的反应。
佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。「无常」这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以「无常」有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。
禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：「譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。」空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力的生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。(一九九O年八月十八日讲于高雄市中正文化中心，张国兰整理)
禅─解脱自在
一、何谓解脱？
何谓解脱？一般可分为身的解脱及心的解脱。例如我们因为犯了法而坐牢，身体便受拘束；如果从牢里出来，便得解脱。但是心的解脱比身的解脱更重要。如果我们心里面没有烦恼、没有执着，虽被关在牢里，心仍是自由自在。
有位居士跟我谈起某某人，说他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他说：「很好啊！你有这个机会可以闭关好好修行了。」我说：「这句话有问题，若是心已得解脱或得自在的人，到牢里去，对他而言的确是修行。否则，坐牢便是坐牢而已。」
我曾经在山中闭关，前后共计六年。有人问我：「住在里面是不是很痛苦？」我说：「如果是坐牢会很痛苦的。但是，我是闭关修行，我很自在。」因此，不能够把闭关当成坐牢，或将坐牢当成闭关，这二者完全不同，而其不同的地方，即在于我们的心是不是自在！
二、解脱在于心
现在我举二个禅宗的例子。第一个例子，是禅宗四祖道信禅师的故事，道信禅师在十四岁就出家了，他见到三祖僧璨禅师便说：「但愿大师能够慈悲，教我解脱的法门。」三祖就问他：「是谁把你绑起来？」小沙弥回答：「没有人绑我呀！」因此三祖说：「那你还要求什么解脱呢？」这时十四岁的小沙弥听了马上就开悟了。我说了这故事，诸位是否开悟了呢？请问诸位有谁绑你们？大概诸位没有要求一个解脱的方法，所以听了故事也没开悟。
这故事是说：自己认为未得解脱，是有人绑住了自己，仔细问清楚并无人绑住自己；那就是自己把自己绑起来了。既是自己绑自己，那只要将自己松开就可以了。所以当下就能开悟。像这种情形，于日常生活中，许多人不都是如此吗？即所谓「作茧自缚」，自找麻烦，所以说：「天下本无事，庸人自扰之。」
第二则故事，有一位禅师说：「见、闻、觉、知，俱为生死之因。」又说：「见、闻、觉、知，正是解脱之本。」所谓见，看见；闻，耳朵听到的；觉，五官所接触的；知，明白。这些都是我们于平常所见、所闻、所觉、所知。如果对它们起分别心、执着心，认为是真的，而牢牢抓住不放，那就变成了生死的原因。
相反地，如果不管见到、听到或感觉到以及明了的事，都能把它客观化，不加入个己的利害得失，即是解脱的根本。换句话说：任何事如果把自己带进去，就有问题、有麻烦。除掉自己的利害得失，就得解脱了。
佛在世时，其弟子阿难有一天与佛出去托
，看到路边树下有一堆黄金。阿难说：「世尊，那儿有一堆黄金。」世尊说：「不，那是大毒蛇，不要看它。」阿难便不再看它。后来，有人经过那里，就把黄金捡起来带回家。当时正好警察在追赶强盗，强盗跑掉了，将黄金随手丢弃。而捡到黄金的人却被捉，被当成强盗来处罚。这说明，黄金如果你把它当成黄金的话，它可能会是一条毒蛇，而若当成毒蛇，那么黄金对你而言便毫无问题，因为你已远离它了。
三、五蕴皆空得自在
现在看一段《心经》，经文一开始即说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这四句也可说是《心经》中最重要的，它说明人要想得自在，就要学观自在菩萨，观自在菩萨是谁呢？通常解释成观世音菩萨，当这位菩萨用他非常高的智慧来看世间所有的万法以及一切现象时，便可离开一切苦难。所谓「行深般若波罗蜜」，就是用高深的智慧，来度脱众生的苦难。
《六祖坛经》是中国禅宗最基本，也可说是最根本的一部祖师语录。浅显易懂而寓意深远。其中提到：「摩诃般若波罗蜜，是梵语，此言大智慧、到彼岸。」共三句话。解释什么是「摩诃般若波罗蜜」，意即以大智慧到彼岸。因此，若要解脱须先有智慧。
有居士会认为学佛之后，虽听了解脱及自在的道理，但没办法做得到，便觉得很痛苦。我相信我们中国人之中的许多人学佛之后都有同样的问题。因为中国人一讲佛法，都是讲最高深的，佛的法、菩萨的法，没有讲凡夫的法。从人到佛的境界，这阶段要经过很长的时间，讲得太高了，便常使我们在没有办法做到之前，便感到自己好象不够资格学佛，越学越糟糕。其实从人看，以人的标准来要求，再以佛法作指导，而做到人能做到的程度，这就是智慧，就是到彼岸。
自在有不同的程度，解脱也有不同的程度。我们无法要求什么事都得解脱，什么地方都得自在，因为这要慢慢的来。
四、心自在和身自在
什么叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我们的身体进和退没有阻碍，心自在指从烦恼中得解脱。身自在如果能修得神通，就能够变化。
但是神通有限，一般凡夫的神通并不持久，事实上，除非已成佛，否则不可能有真正的身自在。如果有肉身存在，即使有神通，仍不可能不死，所以，仍是不自在。
心自在是用「智慧」来看这世界，心就不会受到阻碍，因为以智慧看世界，世界都没有问题。因为，只有个人有贪、瞋、痴、慢、疑等种种的问题，所以才觉得世界有问题。
凡夫就是凡夫，圣人能够得自在后便永远自在，而凡夫只能以观念来指导、纠正；但小烦恼可用佛法的观念来化解，而重大烦恼产生时就不容易了。所以，往往有些人要求自己太高，希望一听到佛法就能使心自在，这是不切实际的。有不同层次的众生，也就有不同层次的自在。一般的众生…
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