..續本文上一頁正信的佛教徒所知道的正確的佛法不是如此。雖然在佛教觀念中，小乘聖人到了第叁果就不再來人間，到了第四的阿羅漢果時，已經出離叁界，便可進入稱爲涅槃的寂滅境界，跟衆生世界不再發生任何關系。其實，從佛教教主釋迦牟尼佛創立佛教開始至今爲止，小乘的思想固然有，小乘的行爲也可能出現過，但這不是佛陀創教的目的，而是屬于局部若幹人的問題。因爲在釋迦世尊當時的僧團中，有一千多位大阿羅漢，絕大多數都是人間比丘，也就是在人間弘化的四果聖人。假如說證到阿羅漢果就應離開人間，那就與史實和事實不符；如果真正有過小乘的僧團，該僧團既然不和人間來往，照理無法取得生存的空間。佛教各派既然都能在人間的曆史上和世界各地傳流，就表示佛教沒有真正的小乘，不論他們的思想如何，都不會離開人間。成道之前在人間修行，成道之後還要到人間來教化，這才是佛教的本意。

　　不過這會引起另一個問題，凡夫爲了解決生死苦惱而修行佛法，目的就在離開凡夫的層次而進入聖人的位置。既已修成聖人，不再有自身的問題需要解決，爲何還要在人間？目的何在？如果聖人還跟凡夫生活在同樣的環境中，一定也會遇到跟凡夫同樣的問題，例如飲食、醫藥、衣服、住宿、交通等的需要，不脫行、住、坐、臥，衣、食、住、行的範圍。既然也有與凡夫同樣的問題，又如何稱爲聖人？修成那樣的聖人，又是爲了什麼？這很簡單。凡夫是以自我爲中心的自私觀點出發而造成種種身心的行爲；聖人無我，他們以無私的慈悲來幫助衆生，所以雖然生活于跟凡夫同樣的環境，感受則完全不同。因爲無私無我，所以沒有貪、瞋、自卑、驕慢等煩惱執著，是爲解脫之人。正因爲他們是解脫之人，所以平等看待一切衆生，予以適時適量的幫助和救濟。

　　釋迦牟尼成道之後，依舊生活在人間，說法教化，廣度衆生，達四十多年之久，直到肉體生命自然死亡爲止。在這一生修成聖人的人不僅跟他一樣，沒有離開人間，而且還會一生又一生地再來凡夫世界，做永無休止的教化和救濟。那麼他們的生命又是如何産生的呢？通常凡夫是根據業力而受生死果報，菩薩是因願力而出生入死，諸佛則不依業力也不由願力，而是由于淨心緣起和真如緣起而産生。

　　淨心緣起又叫法界緣起。佛心是清淨的，因爲無所執著；既無執著，就是無自無他。在時間上能與叁世諸佛同一個心，在空間上則與法界一切衆生同一個體。他們不以爲自己是佛，也不以爲有衆生可度──因爲已經沒有自我，所以也沒有對象；但只要任何一個衆生發起善意，與佛有緣，佛就跟他相應，在他面前出現。佛可以由于某一地區、某一事件、某一時間的許多衆生共同需要佛的應化，而以佛的身分形相出現；同樣的，也可以菩薩的、羅漢的乃至一切衆生的形相出現于某一時間、某一空間、某一群人乃至某一個衆生之前，因爲那些衆生沒有離開佛的無牽、無挂、無礙又無方、無時的清淨之心。

　　真如緣起的真如，就是衆生和佛共同的本來面目，它有兩種隨緣的功能：如果真如隨染緣，也就是隨著貪、瞋、癡等煩惱因緣，就變成自私執著的凡夫衆生；如果隨淨緣，也就是隨著修持戒、定、慧等的因緣，結果就跟出世的聖人相應，終而成就佛果，與叁世諸佛無二無別。聖人的真如應該是無染的，但也不會執著清淨，亦即無淨無染；不論誰染誰淨，他都是不動的、不變的、永恒的、普遍的，這才叫真如。既然是無淨無染、永恒普遍，從衆生看他是諸佛的真如，而他們看衆生的世界，也無一不是無染無淨、不增不減、永恒普遍的真如境界。所以衆生隨淨緣可以成佛；諸佛隨染緣，也可以在衆生世界救度衆生。因爲唯有不垢不淨、不增不減、不來不去，才叫作如來。既然是如來，他不須離開凡夫世界，也不須想到發願度衆生。他們隨處都在，隨時都在，構成了聖人永遠住世和化世的生命現象。

　　另外還有一種叫如來藏緣起。所謂如來藏，多半是在凡夫衆生的位置上來看的，也就是每一衆生都有成爲如來的可能。在衆生的第八識阿賴耶中，如果此人專造有漏的善惡諸業，那麼藏的是凡夫的種子；如果修持戒、定、慧叁無漏學，並以無我無私的心量修行布施等佛業，就成爲無漏的善法，藏的即是成佛的種子。儲藏凡夫種子的第八識稱爲阿賴耶，藏著無漏種子的第八識稱爲如來藏，故曰：「如來藏中藏如來」。

　　從佛的立場看，一切衆生與佛無異，一切衆生之心，即是如來的寶庫，其中藏有如來。成佛後的如來亦與衆生同具如來藏，因此《勝鬘經．空義隱覆真實章》說如來藏有「空」與「不空」的兩種名稱：「空如來藏，若離、若脫、若異，一切煩惱藏；世尊，不空如來藏，過于恒沙，不離、不脫、不異，不思議佛法。」也就是說，如來藏對佛自身而言是空的，因佛不與煩惱相應；以佛有化世的悲智而言，如來藏是不空的，因他處身于衆生群中，具有無量不思議功德。在《勝鬘經．法身章》也說：如來雖「斷一切煩惱」而「如來法身，不離煩惱藏，名如來藏」。這是說，如來已斷一切煩惱，如來法身則不離煩惱，也是爲了如來能成就無量不可思議的佛法。

　　無執著的聖人和有執著的凡夫既然同樣具備如來藏，所以成佛以後，既不是衆生，也不需離開衆生世界。如果成佛之後需要離開衆生世界，或必須以佛的形相表示與衆生有別，那就不能稱爲如來。因此，聖人化現于凡夫世界，具有凡夫的生命現象，是不足爲奇的；所不同的，一者是解脫，一者是執著而已。

　　四、如何超越時空？

　　所謂超越時空，也就是生命的超越。從有我、自私、執著的生死煩惱衆生，而成爲無我、無私、生死一如也無煩惱的聖人，名之爲解脫、自在。這必須從觀念的指導和修行方法的實踐來達成，我們且用叁種立場加以說明。

　　(一)第一個立場，是根據《阿含經》所說的四聖谛法

　　所謂四聖谛，是釋迦牟尼成道之初所說的四點彼此相關的真理，也就是苦、集、滅、道。苦和集是凡夫衆生的受報和造業；受報稱爲苦，造業就是集。「苦」包括前面所講的生、老、病、死，再加上愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛等，共有八種。這些生命現象所承受和發生的種種折磨煩惱，乃是由于過去生中，造了種種的業而受到的果。過去造的什麼業呢？不論善業、惡業，凡是有我、自私、有執著的話，就是苦因，就會聚集和積聚種種業因成爲「集」。所以，造業受報就是苦和集兩個階段的不斷循環，亦是在叁界之內生死流轉的現象。要超越這樣的現象，必須依照佛所說的修行的道理和修行的方法來實踐。

　　「道」含有道理、道路及方法的意思，如果照著修行下去，一定可以達到超越生死的目的。「道」的內容又是什麼呢？一共有八項條目，稱爲八正道。

　　1.正見：正確的認識，例如有生、有死就是苦，而苦是由業所生。

　　2.正思惟：正確的觀行方法，例如自己已經體驗生命是苦果，就用脫苦的方法來修行，主要是禅觀。

　　3.正語：不說對修行無益的話，只說有益的話。

　　4.正業：不作對修行無益的身業，只作對修行有益的身業。

　　5.正命：不以江湖術士的伎倆謀取生活所需，應以正當的方法謀生，以免與修行的目標沖突。

　　6.正精進：努力于戒、定、慧的道業，例如未作之善要去作，已作之善要加強；已造之惡要中止，未造之惡不再作。

　　7.正念：經常攝心製心，修行不淨觀等方法。

　　8.正定：以修種種的觀法成就四禅八定，最後成就滅受想定而達到解脫生死的目的。

　　滅谛實際上是道谛的結果，以修道來滅生死的果報，因而超越時空而不受時空的生滅現象所束縛，這就叫涅槃。

　　可見此四聖谛法的苦、集二谛是凡夫位中的一層因果，道、滅二谛是超越凡夫而達于聖位的另外一層因果。

　　凡夫位的是有漏因果，聖人位的是無漏因果；有漏因果是在時空中的生命現象，無漏因果是超越時空的生命現象。不過根據《阿含經》所述，超越時空之後的生命現象已無現象可見，所以稱爲涅槃寂靜。

　　(二)第二個立場，是依據《心經》所說的「五蘊皆空」來予以闡明

　　首先介紹五蘊。五蘊包括生理和心理的五種現象，即是色、受、想、行、識。

　　1.色蘊，是指我們身體的物質現象，通常稱爲地、水、火、風四大。其中骨胳、皮膚、肌肉、神經等稱爲地大；血液、脂肪、水分稱爲水大；體溫稱爲火大；呼吸稱爲風大。

　　2.受蘊，是指苦、樂、憂、喜、舍等的感受。

　　3.想蘊，是指好、壞、善、惡等的分辨。

　　4.行蘊，是發動身、口、意等叁類行爲。

　　5.識蘊，是分別、執著，以及造業和業種的總稱。

　　由上可知，後四蘊是屬于心理現象及精神活動的範圍，衆生(人)的生命現象不出這五個條件的界限。如果無法體驗實證到五蘊是空，那就永遠屬于凡夫的境界，煩惱無窮、生死不已。如何能夠實證五蘊皆空，須做進一步的討論。

　　五蘊是無常也無我的。因爲一切現象都在時間上川流不息、變之又變，所以是無常；同時，一切現象都在空間位置上此消彼長、變化不已，所以沒有不變的我。既然不論是物質現象或心理現象，在時空上都變遷不已，因此我們知道五蘊無一是常，也無一是我。而生命的組合就是五蘊，五蘊既然無常也無我，那還有什麼可以執著的？既無被執著的對象，也沒有能執著的我，當然就是解脫。

　　無常和無我就是空，空的意思是精神和物質雖有臨時的現象可見，卻無不變的實體可得。雖沒有不變的實體，卻不礙于變異的現象，所以佛法所講的空，並不否定現象世界的有；因…

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