我在禅七中偶爾會用一種方法：教大家不要用頭腦想，光用眼睛看，或用耳朵聽，這個時候你看到的是什麼？你聽到的是什麼？但是在禅七的頭兩天，不可能用成功這種方法，因爲你的心尚未安定下來，就不可能不用頭腦想，到了第四天以後，能夠要他不用頭腦想就能夠做到不用頭腦想的人，也不會多。修行者的心若不動，就能夠體驗到相似的空間無限。
至于真實的空間無限，則有叁種情況：1.是佛陀的神通境界，其他凡聖衆生的神通境界則不能無限。2.是從很小的一點而看到無限，在《楞嚴經》裏，就說「于一毫端」叁世諸佛轉大*輪。也就是說，叁世一切諸佛同時都在一根毫毛的尖上，說無量佛法度無邊衆生。那是因爲無窮的小便等于無，既是無小可小，那不就是無窮的大嗎？3.是明心見性，親見實性即是無性之時。靈然獨照，照中還妙。
「靈然」不是虛空，而是空間，這個空間不在內外中間，因爲這個地方講的都是心，唯有不動心的體驗，是無限的空間，因此「靈然」即是清清楚楚、明明白白、實實在在、活活潑潑。「獨照」是唯有觀照和覺照之意。默時無雜念、照時不散亂，默時心靜，照時心明。這種經驗只有在默照互資時，才能發生。否則的話，只應稱作「暗然獨疑」，所以衆生看一切的人都是衆生，若能破暗爲明，便可化疑爲照，故以佛眼視衆生，衆生都是佛。曾有一位禅修者在小參時告訴我說：「我好象是在跟什麼人鬥爭呢！」我說：「那是你自己在跟你自己鬥爭。」他說：「自己怎麼可能有兩個我呢？」我說：「何止兩個，而是無數個。雜念妄想如絲如麻。因前念與後念矛盾，所以覺得有兩個人在心中角力鬥爭。那就是疑暗而非默照。」後來我教他一句話：「不除妄想莫求真。」不用排斥妄念，只要不去理它就會安靜下來。如池水本清，只因有外力侵擾，便成渾濁，如能任其自然，便會還歸清淨。「靈然獨照」的功能，必先有其靜默的工夫作前導。
「照中還妙」是在清楚裏面，無所不容。是說默照功力用上之時，對于任何一項大小事物，都能從很多角度、很多層面，得到無量的消息，乃至要說「一沙一世界，一華一如來」。那是不可思議的境界，非語言文字所能表達，也出乎思想符號的範圍之外，其中的奧妙，盡在無言的覺照之中了。露月星河，雪松雲峤。
這是形容正在默照情況下的心境，「露月」是說天上無雲也無霧，只有圓滿明朗清楚的月亮，那是默照時的心境，明淨如滿月。「星河」即是銀河，在有月亮的時候，月亮非常清楚，在沒有月亮的時候，滿天的星看得非常清楚。而釋迦世尊的開悟，也是由于見到了非常明亮清楚的星。這個星河就代表我們正在默照工夫用得很好的時候，可有萬點明星一覽無遺的心境出現。普通人的心，則不見月亮也不見星河，倒是滿天的煩惱烏雲。
「雪松」也是比喻，是在說明默照工夫用上時的心。松樹上面覆滿了雪，外觀不見松樹只見雪。在寒冬降過大雪之後，林間的每一株松樹，看起來都像是玉雕粉妝水晶做的，一片清涼明朗的景色，我們的心能夠到了這樣的程度，必然是開朗、安定、舒坦、甯靜的。「雲峤」是在形容默照時的心好象山
上的雲。雲在山頂能遮山，山卻沒法擋住雲，這是表示心的自由、自在、無拘、無束。爲什麼不講天空中的雲而講山
中的雲？因爲雲在空中根本沒有東西可以阻擋它，山
則是阻礙的東西，雖有山頂阻礙而雲不受阻礙，才能比喻默照工夫的灑脫心境。那時若有美人坐懷而心不會亂，威脅利誘而心不會動，分解肢體而心不怖，因爲心得自在，不受境牽。晦而彌明，隱而愈顯。
「晦」是黑暗，「明」是光明，心境在黑暗的現實情況下，更加明朗，就是在煩惱中能使智慧增長。「彌」是經常持久，外表看他好象是糊裏糊塗，事實上他是深藏不露，大智若愚。智者可能木讷，但他的心胸磊落，不會自欺欺人。
隱是隱藏，顯是表現。「晦」及「隱」是默照的「默」字，「明」及「顯」是默照的「照」字。默時有似癡呆，所以如晦如隱，照時智慧靈然，所以如明如顯。默照同時，則其心境不動而萬古長明。這是說明智慧心的形態和智慧心的力量。鶴夢煙寒，水含秋遠。
「鶴夢」是心如夢中化鶴，在碧空飛翔，只見一望無際的遼闊、空曠。「煙寒」是溟溟渺渺，無遮無隔，動靜一如「無邊無涯」。這是「默照」雙運的心境。
「水含秋遠」是形容默照的心境，澄靜深遠。心境澄澄湛湛，清如深秋的明潭，而又潭深無底，幽遠莫及。從水面上一直看下去，水面及水中的景物，雖可一目了然，但又不見其底。同時又因秋水明靜如鏡，能反映無邊的天空，秋季雲薄霧稀，所謂秋高氣爽，天空高遠無極。這是描寫「默照」時的空間感，有無盡的澄靜與深遠。浩劫空空，相與雷同。
「浩劫」就是無盡期的長時間，不論多少長的時間，也有人信有永恒，但在「默照」的心境中，時間並不存在，「劫」是可長可短的時間，無盡的時間都是「空」的，短暫的時間，當然也是空的。「雷同」是說明「默照」的心中，沒有前念與後念之別，前念是寂寂惺惺，後念也是寂寂惺惺，是心中無物，而又明鑒無余的意思。從過去到現在，從現在到未來，其間的關系，稱爲「相與」，在「默照」之時，心是非有而有的，若欲求其時間的前後過程，已不可得，所以稱爲「雷同」。時間的感覺，是從念頭的變遷而來，若念即無念，時間的長短，當下即空。妙存默處，功忘照中。
「妙存默處」是說一切好的功能都在靜默裏面，西諺「沈默是金」，還不能形容靜默的微妙。心若對境攀緣，念頭浮動，便失去了靜默，失去了聰明，當然也堵塞了智慧之眼，了無妙意可言。「功忘照中」的「照」字就是觀照的功能，正在觀照之時，便不知是在觀照，已忘了照的功能，那才是照而常默的工夫。此正如永嘉玄覺禅師(西元六六五─七一叁年)的〈奢摩他頌〉有雲：「恰恰用心時，恰恰無心用」的境界。將這兩句話連起來講：默中含有無量的智慧功能，正在使用智慧觀照一切境界之時，恰已不知尚有能照與被照的事物了。
妙存何存，惺惺破昏。
前面既說：「妙存默處」，是于「默」有妙，但請不要誤會，以爲僅僅靜默就算是妙。如果默而不照，可能墮入昏沈狀態，故要接著提示，用「惺惺」而不糊塗的明覺心來破除昏沈瞌睡的現象。就在明白清醒的情況下，心念依舊如同止水一般的安甯。
「惺惺」二字連用，見于永嘉玄覺禅師的〈奢摩他頌〉有雲：「以寂寂治緣慮，以惺惺治昏住。」默照之道，離微之根。
用默照的方法，便能出離煩惱乃至極微細的無明之根。煩惱心有粗有細，有根本有枝末。從粗重的煩惱，逐漸減少，達于心境的默而常照，照而常默之時，連微細的煩惱之根也會斷除。心受境動而執著任何一境之時，心量是極小的，心不著境，默中有照之際，心量是其大無限的。那就是智慧的功能與煩惱的運作適成反比，智慧越大煩惱越小，智慧的功能大到無限大，煩惱的作用就越來越小，小至無限小，最後不見智慧之大，當然也不見極微的煩惱了。也就是說煩惱無明小到最後便沒有了，智慧越來越大，大到最後也沒有了。在衆生來說，修行是爲了斷煩惱增智慧，在佛來講，既沒有煩惱，也沒有智慧。
在洞山良價禅師(西元八○七─八六九年)的〈寶鏡叁昧歌〉中，有「重離六爻，偏正回互」及「正中妙挾，敲唱雙舉」之句，是以《易經》離卦的微妙變化，形容智慧心的功能。宏智禅師既爲洞下大善知識，故亦以離卦那樣的微妙，來形容「默照」的功能。徹見離微，金梭玉機。
在「默」而靜止的心境中，不存妄想雜念，已徹底洞識佛性如空。正因爲「默」非死滅，所以默的工夫越深，照的功力越強，在「默」中藏有離卦那般微妙的作用。「金梭」和「玉機」是形容「照」與「默」互爲賓主的功能，織布須用機梭，機是靜態的，梭則穿來越去是動態的，機梭相配，始能生産布匹。用金梭玉機說明「默照」的方法，是用作禅修證悟的最佳工具。正偏宛轉，明暗因依。
「正偏」一詞，出于洞山良價禅師的〈寶鏡叁昧歌〉有雲：「偏正回互」。
「宛轉」一詞出于洞山良價禅師的〈玄中銘序〉有雲：「宛轉偏圓」。「明暗」一詞出于石頭希遷禅師(西元七○○─七九○年)的〈參同契〉有雲：「當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相
。」永嘉玄覺禅師的〈優畢叉頌〉也有雲：「明暗之本非殊」；又雲：「暗而能明者，即愚而慧也。」
曹洞宗以偏正二字形容煩惱及菩提，二者相即不相離，由于修證工夫有深淺，而以偏正二字組成五位：1.見性名爲正中偏，2.煩惱薄名爲偏中正，3.煩惱伏爲正中來，4.煩惱斷名爲兼中至，5.煩惱即菩提名爲兼中到。以此五位皆不出偏正關系的相互變換，故稱「宛轉」。唯有宛然轉變，才能表示煩惱與菩提的此消彼長，雖有消長，實則不動，這也就是照與默的功用了。
明與暗即是智慧與煩惱，沒有煩惱便不能顯示智慧的功能，智慧必定是由于煩惱的活動而需要，故在表現智慧的同時，即有煩惱在其中，不過當依智慧，勿依煩惱。在愚癡煩惱之時，若已知有愚癡煩惱，此人必是智者，故當明有煩惱之時即有智慧，不過勿將智慧當作煩惱。明與暗相互依存，明與暗仍須認清。
勿將菩提與煩惱，生死與涅槃分成兩截，但其前後因果依舊曆曆分明。這就是默照禅告訴我們的真相，既不以事昧理，也不倒因爲果。
依無能所，底時回互。
上兩句的「宛轉」和「因依」，都有彼此對換及相互依存的關系，從一般的常識而言，任何兩者的事物之間，多有賓主關系，主格…
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