..續本文上一頁體局部細胞的生死變化叫作新陳代謝。實際上，細胞死亡也算是死。吃了五谷不害病的人從來沒有，不管是小病大病，有了病，就是麻煩，就有痛苦。
倫理的關系：一般將人間的聚散無常稱爲「悲、歡、離、合」。諸位不要把人類的倫理關系僅僅只限在君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等五倫的範圍，廣義地說，凡是人與人之間的依存交往都是倫理關系。夫妻離異、兄弟阋牆、父子反目、君臣相背、上下失序等，都是倫理的悲劇。還有兩代之間觀念的差異也會帶來麻煩，現代人叫作「代溝」，但並不是時下才有的問題。加上國家民族的歧見、宗教信仰的異端、政治思想的對立、工商利害的沖突等，無一不是煩惱的淵薮。總之，人間的歡樂時光是極有限的，彼此之間打得頭破血流固是苦事難事，細微的摩擦也不是好受的事。
物理的異動：佛說的「成、住、壞、空」，即指天體星球的自然現象。但因其時間過程相當長遠，我們不易察覺。而與我們切身的物理現象則包括天氣的風、雨、水、火、幹旱及蟲害，帶給人類的問題；尤其是現代人的衣、食、住、行以及空氣汙染、環境
生、自然資源日受破壞等等的問題，隨時隨地在困擾著我們。
現在回過頭來再問：爲什麼會有這些問題？依據事實而言，是因爲有了個「我」的關系。所有心理的活動，都是「我」的運作，比如我們每一個人都有意見、思想、觀念、喜怒哀樂等，無一不是這個主觀的「我」的表現。
心理如此，生理的問題也是一樣。若有人指著你的身體問：「是誰的？」你一定會說是「我」的。
倫理關系的主動與被動，也都是你的「我」、我的「我」、他的「我」在牽動。至于物理的世界，是「我」處的環境。粗看環境不是我，而是與我對立的「它」，所以它既能益我也能損我；能使我痛苦，也能使我歡樂。若依佛法而言，我們的身心是正報，身心所處的環境是依報，都是由于我所造業而感得的果報。肉體是我的小衣服，環境是我的大身體。爲了「我」而用身、口、意叁業，製造了種種善惡的業因，再由另一生的「我」來接受身心的、環境的果報，實在是自作自受。
四、無常與無我
若要解決這個「我」的問題，便得先從觀念上了解什麼叫作「無我」才行。依佛法來觀察，「我」是不存在的，剛才所說的四句話中的「諸行無常」，是說一切現象(諸行)，都不是永恒不變的，故名無常。心理的生、住、異、滅；生理的新陳代謝，或生、老、病、死；倫理的悲、歡、離、合；物理的成、住、壞、空，既然四類現象均在變異不已，由此四類現象所代表的「我」，當然也不是實有的了。
所以懂得了「諸行無常」的道理，便也能夠明白「諸法無我」的意思了。因爲無常，所以無我。若知無常，即明無我；若證無我，便得解脫。相反地，如果尚是障重的凡夫，則正因爲不能忍受諸行無常，所以是苦。這是兩個相反的方向。生、住、異、滅是苦，悲、歡、離、合是苦，生、老、病、死是苦，成、住、壞、空也是苦。有人說「人老珠黃」，爲什麼？無常嘛！人活久了會老，珍珠擺久了會變黃。世界上的東西都會變化，都會折舊。雖然修行的人修得越久越好，朋友也是越老越好，但是大家的身體一定是天天都在折舊之中。秦磚漢瓦等骨董的值錢，是物以稀爲貴；有道的高僧越老越受人尊敬，也是因爲修行的高僧太少，不是因爲東西久了和人老了的緣故。一般的老年人，不僅自己覺得老得很苦，他人也不會認爲越老越好的。
五、寂靜與不動心
爲何無常便是苦？雖知無常的事實卻無法接受無常的事實，便成爲苦。例如親人的辭世、情人的失歡，是最苦的事。假如有人發生了這種事，而你去告訴他：「一切是無常，看開點，別難過。」他一定會說：「無常是無常，我還是受不了啊！」這個就是苦。
因此，僅僅曉得無常、無我的道理，尚不能真的離苦，要到實證「涅槃寂靜」才能離苦。所謂「寂靜」是不動，是無我可動的意思；沒有我的動作，沒有我的存在，不作自我追求，不求自我價值，不求自我表現，那便是無我。涅槃寂靜，不是一般人所謂一點生氣也沒有的死寂狀態，乃是我雖不動，而不妨一切都動；我雖沒有，而不妨一切都有。
凡夫衆生是因業力而有生死煩惱的苦，菩薩是以願力在苦海中度衆生，都不寂靜，也沒有涅槃。那要到什麼時候才能達到寂靜和涅槃？小乘要到阿羅漢，大乘要到第八地菩薩階位時。第八地叫作「不動地」或「無功用地」，什麼不動？沒有「我」在那邊動，所以叫作寂靜；無功用就是沒有要做什麼，即不以業力作爲生死的活動，也不以生死中有衆生可度，故不必再以發願來度衆生。到了這個程度的人，能夠以佛的身分來度化衆生。這個時候對衆生來講，他們是存在的，而對他們本身來講則是不存在。
六、去惡行善
成佛要曆經叁大阿僧祇劫，修了兩大阿僧祇劫才能夠進入第八地。通常的修行法是要循著「戒、定、慧」叁學以進。「戒」是「諸惡莫作，衆善奉行」，也就是說，壞事雖小卻不可以做；好事雖小也應該做。「定」通常有九個次第，前面八個是和外道共通的，叫作四禅八定，就是色界四種和無色界四種；此是叁界的定，還未得解脫。迨臻于阿羅漢修證的第九個滅受想定，完成無漏的解脫慧，而出叁界生死。「慧」可分作有漏和無漏兩類，所謂有漏慧是有我的，譬如說：我們承認並且相信無常是事實，觀念上也能接受，可是一旦遇到成敗得失或生離死別之際，還是無法以平常心來接受那樣的事實。一定要獲得解脫時的無漏慧才能起作用，這要到小乘初果、大乘初地，才能顯現一分無漏慧；至小乘四果、大乘八地以上，純無漏慧才會出現，所以稱爲漸修法門。
七、安心與不思善惡
所謂頓悟，便是不需經過叁大阿僧祇劫的次第，即以凡夫的身分達到無漏慧的目的。這就是「禅」的方法。現在試舉幾個例子：
慧可無心可安：當菩提達摩面壁九年之後，慧可去求達摩祖師安心。慧可以爲他的心很亂，應該先求一個安心之法，然後好好修行。可是菩提達摩沒有這樣做，就是不睬他、不管他，讓他一直站在洞外。慧可只得很有耐心地一直等待下去，終于亂心不亂，妄心也停了！這個時候，菩提達摩來看看他，慧可覺得機會來了，再跪下來乞求安心之法。菩提達摩便對他說：「好，你既然叫我替你安心，就把你的心拿給我，我來替你安吧！」慧可禅師蓦回頭，找他自己的心，竟不可得，結果只好說：「我看不到心！不知道心在那裏。」達摩祖師說：「我已經替你把心安好了。」
這個故事看起來好象很容易，弟子請求安心，老師反問心在何處？弟子覓心不見心，老師就說已爲弟子安了心。如果我們現在也照此模式演練一下，能不能得到相同的效果呢？保證不會。爲什麼？因爲那時候的慧可已經到達心無所緣的程度，若不經達摩點破，他還是不知道，可能還要找心安心，當達摩要他把心拿出來時，才發現「覓心不可得」。實際上這便是找「我」而「我」不可得。平常以爲的那個「我」，就是那些亂心、妄心所串連而成的幻影。
不妨請諸位查一查自己的心看看，如果仔細查看的話，便會發現我們所謂的心只不過是前念與後念的關系，這種關系的持續連結，就構成了「我」的觀念和「我」的執著。但此念頭常常在變動，當然沒有一個是一成不變的「我」了，能夠理解到這一層，也就可以理解到慧可所說「覓心不可得」的意思所在了。可是這個還是觀念上的，而當時的慧可，實際上已能夠見到自己「無心」的境界。
惠明不思善惡：當六祖惠能大師得到了衣
，渡江到大庾嶺之際，被一個叫作惠明的出家人追上來搶衣
，想奪回襌法的傳承，這時惠能把衣
放在石上，結果惠明拿不動衣
，便說：「我不是來搶衣
的，實是爲了求法。」惠能就告訴他：「你既然是爲求法，我告訴你一個方法：你不要思善，也不要思惡，你把心裏面所有的問題通通擺下，然後再看你的本來面目是什麼？」這一個「本來面目」，是指離開生老病死、生住異滅、悲歡離合、成住壞空等四種現象之後。這個本來的「我」究竟是什麼？其實離開這四種現象，不可能再找到「我」了，因此惠明照著六祖大師的話去做，結果發現本來面目是什麼了。因爲除卻了我的執著，便是悟境的顯現。
八、應無所住
以上所舉兩例，都是禅的頓悟法門，可能有人要問：「頓悟法門，是不是不要修行？」也曾經有人問我：「惠能在沒有修行之時，一聽《金剛經》就開悟了。這種例子是否非常普遍？」事實上，惠能大師在聽《金剛經》之前，是一個打柴的樵夫，那個階段他雖沒有從事打坐、禮誦、念佛、持咒等的修行活動，可是他曾一斧又一斧地砍伐木柴，一根一根地撿起捆好，一步又一步地把柴背負到市上去出售。做這些事時他都能夠身心一致，平常他的心念已能靜如止水，故當他一聽到「應無所住而生其心」的《金剛經》經句時，便馬上開悟了。
應無所住的「住」，是「我」的另一種表達方式，是執著的意思，所以「無所住」，就是無我。「無住」而「生心」，是說雖不執著于主觀與客觀的一切現象，可是並不否定那些現象的起起滅滅。不是關閉見、聞、覺、知，而是對于一切接觸到的事物，不起瞋愛等的煩惱。因此，這個「心」就不是愚癡的妄心，而是無漏的慧心了。
九、婆子燒庵
在《景德傳燈錄》另有則「婆子燒庵」的公案：過去曾有母女兩人長期供養了一位非常用功修行的禅者，有一天，那位母親派她的女兒送飯給那個禅者時，告訴她的女兒：「你今天送飯去的時候，把禅者好好地、緊緊地抱一下。」女兒照著她媽媽吩咐的話做了，…
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