..續本文上一頁禅者沒有任何反應。第二天這個媽媽自己送飯，並且問說：「師父啊！昨天我的女兒抱了你，感覺如何？」那個禅者的回答是：「枯木倚寒崖。」這位禅者把妙齡少女看成枯木，把他自己當作寒崖，結果老太太拿起掃把來對這個禅者說：「我沒有想到供養錯人了，你請滾啦！」便把禅者給攆走了，而且放一把火將那間草庵燒了。
爲什麼婆子要趕走這位少女送抱而不動心的禅者？因爲他尚未得智慧心，他有定的工夫，但還沒有解脫，他如果真正是個徹悟了的禅師，見到女孩子就是女孩子，怎會變成枯木？禅者自己是人，怎會變成寒崖？
通常有人說，禅修的過程有叁個階段：1.尚未修行之前，見山是山，見水是水；2.精進修行之中，見山不是山，見水不是水；3.開悟以後，見山還是山，見水還是水。那位禅者把少女投懷看作枯木倚寒崖，既不是常人的心境，也不是徹悟者的心境，乃是正在精進用功的層次。那位婆子逐僧燒庵，看來唐突，其實正是禅家逼人上路的最佳方法，即是頓悟法門。
一○、平常的工夫
如何達成頓悟的目的，首先要在日常生活裏，時時刻刻注意自己的舉手投足與舉心動念，不僅生活得清清楚楚，而且經常要在穩定、平衡、輕松的心態下努力不懈。如何做到這種程度？就是當你無論做什麼事或面對什麼人的時候，首先放下瞋、愛、得、失的自我觀點，然後實事求是、就事論事地從事各項活動。例如你煮飯，乃至你打掃、睡覺、讀書、工作，都全心全力以赴，若能胸中無私，加上心無二用，就是禅的平常工夫。將此工夫持之以恒，則縱然不能頓悟，已是快樂之人。
不過這種工夫也不是想做就能做到的，一般人碰到單純的事和普通的人，大概還能用平常心來對待，如果遇到親情、愛情等的情感問題，或遭到財産、名譽、地位等重大的得失關鍵之際，就不容易用平常心來處理了。所謂平常心，就是在日常生活中看慣、聽慣、受慣、做慣的心情，要以慣常的心境來處理反常的一切現象，而對任何不得了的天大事情，能夠當成平素的家常事來接受它、處理它。
一一、介紹叁種方法
平常心就是禅修者的慧心，實在太好，可是相當難得，因此需要使用方法使情緒化的心境淨化平衡。最實用而簡便的方法就是雙手合掌，然後用你的兩眼看著你兩手中指的指尖，專注地保持這個姿勢，叁十秒至一分鍾之後，你的心緒自然平衡下來。
另外一個方法是注意你的呼吸，留心出入于鼻孔的氣息，也能平息你的情緒。
還有一個辦法是念「南無阿彌陀佛」，或念「南無觀世音菩薩」的聖號。念阿彌陀佛及觀世音菩薩，不僅身後能夠往生西方，也能爲現世帶來平安和好運。
這些都是修行平常心的方法。這些方法能使情緒平靜的原理，便是移情作用，即是從用合掌、看呼吸、念聖號等專注的念頭，來代替那些使你的情緒波動的心念。如果經常這樣做，就能經常保持平穩和諧的心境。好象爲了讓建築物免遭雷擊，就得預先裝置避雷針一樣。
如果經常使用上述的方法纾解不平衡的情緒，有一天當你的工夫純熟的時候，猛然間反問自己：「我的本來面目是誰呀？」「合掌的是誰呀？」乃至「念佛的是誰呀？」其中的任何一問，都有可能使你頓悟叁世諸佛本來就是與你同一鼻孔出氣的。諸位想不想頓悟啊？想！既然想，就請從經常保持平常心開始。
一二、問答討論
問：
請問法師現在已經到什麼樣的境界了？答：
現在很清楚地告訴你，我到我現在這樣的境界。問：
我們畢竟是生活在這麼現實的世界裏，各種紅塵的聲音都隨時在激蕩著我們，要怎樣才能克製自己不受影響？答：
我剛才講過，先要有理論的觀念來疏導，然後要有修行的方法來實踐。一定要有理論配合方法來做。有了理論方法，才是正確的實踐方法；要以方法來實踐理論所指引的目標，才是有用的理論觀念。講理論雖然也能夠疏導自己，可是僅僅講理論、觀念，可能沒有辦法解決你的根本問題，所以必須要有方法的實踐。問：
請問法師，就像法師所講的，我們這個世界這麼亂，世間這麼無常，除了有個人的心理、生理的問題，還有種種人與人之間以及環境的問題，那麼請問法師，我們這個世界還有救嗎？答：
如果世界沒有救，我今天就不來做這次演講了，因爲世間衆生(人)都有得救的可能，所以我來演講佛法。不要那麼消極、悲觀，世間的情形就是這個樣，所謂亂、無常，這是正常的現象，如何從這個正常的現象之中使得我們少一點麻煩，少一點沖突，少一些痛苦，這就要用方法、觀念來教育、訓練，來解決這些問題。問：
爲什麼打坐對我們的內心有用，難道說外在的行爲可以影響我們內心的活動？
答：
一定有用，內與外是可以互爲體用的，雖然打坐看起來是外在的行爲，但是如我們心裏不願意打坐，大概也不會産生打坐的外在行爲，打坐的時候也不能坐得很好。如果心裏願意打坐，就坐下去，結果就能夠使我們的心漸漸地平靜下來。還有打坐之後，能夠調整身體內分泌，使我們的消化系統和循環系統更正常，連帶使我們的心理受到影響而調整。(一九八八年九月叁十日講于淡江大學正智社)
悟與誤
今晚先分五個部分來談悟：第一，什麼是悟；第二，悟的種類；第叁，悟的層次；第四，悟的現象；第五，悟的方法。
一、什麼是悟？
我們先說什麼是悟。一般所說的悟是理解、啓發、醒覺、相對的意思。所謂理解就是過去不知道的，現在知道了。可能諸位小時候都有被人捉弄的經驗；例如有人在你背後把你的眼睛一蒙，叫你猜是誰。你呢，是怎麼也猜不著，等到對方一放手，你掉頭一看，便說：「啊！原來是你啊！」這就是開悟。啓發呢？是旁敲側擊地讓你了解，對于你不知道的事，怎麼解釋你也不懂時，用一種比喻或其他方法，讓你從另外一面去想象那是什麼東西。醒覺呢？本來是懵懵懂懂、糊裏糊塗，但是一旦有人提醒你，你會恍然道：「哦！原來是這個樣子啊！我過去不知道，現在知道了。」相對呢？就是互相面對面。有人是對面不相識，相見不相認的。諸位大概有過類似經驗吧！在四個月前，發生一件很有趣的事，就是前任的臺北市長楊金欉先生，他想皈依叁寶，結果他太太的閨友是我的皈依弟子，楊市長也就決定來北投皈依。皈依儀式結束後，我請他到客廳坐。他看到我客廳挂的字上寫有「聖嚴法師」，才驚奇地叫道：「啊！你就是聖嚴法師。」
佛教中所說的悟，從大乘經典而言，例如《楞嚴經》中說到，迷的人正是在迷的路上走，而悟的人是從迷中得悟，要靠有人指示他如何轉迷爲悟。《法華經》的〈方便品〉則說：諸佛世尊示現在世間一定是有原因的，是什麼原因呢？就是要使衆生開佛知見，使衆生得到究竟清淨，使衆生知道佛的知見是什麼，最後，使衆生進入佛的知見。因此天臺宗說：佛出現世間是爲了四個字，就是「開示悟入」；開衆生的佛知見，示衆生的佛知見，使衆生悟到佛的知見，然後進入佛的知見。佛教裏將法師說法叫開示，也就是此意。我今晚在這兒也可以說是開示，開示諸位的佛知見，而使諸位能悟入佛的知見。從《法華經》的定義來說，所有的佛法都在于使衆生悟入佛的知見。佛的知見是什麼呢？是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。無相就是實相，就是無我的意思，也就是無執著的意思。
另從禅宗祖師們而言，例如佛眼禅師曾說：「迷者迷悟，悟者悟迷；悟者知方向，迷者以南爲北。」迷悟其實是同樣的東西。可是迷的人總是放不下、丟不開、舍不得，而悟的人覺得一切都非常自然。貪是不好的，貪心是一種煩惱，特別是貪財。其他像貪睡、貪利、貪名、貪色、貪地位等，只要是貪任何東西都是不好的。有人問我，如果說要錢即是貪，那我不是不要做生意了？而佛教不也在鼓勵人布施、鼓勵人做功德，這是不是也是貪呢？我說，如果寺院收的錢進了我的口袋，由我私人支配來用，那就是貪。如果這錢拿來維持寺院的種種活動，而這些活動都是爲了弘法、爲讓衆生得益的，那就不叫貪。又有人問：我們公司賺了錢拿來回饋社會，我們經營的事業也是爲了大衆的利益，那也叫貪嗎？我說，當然不是。因此，凡是以自我爲中心所追求的一切叫貪，並非爲了個人、自我而做的任何事就不叫作貪。禅宗祖師們說的悟，是指悟到我們不必要執著以自我爲中心，所以能夠放下一切。能夠放下的人才是有擔當的。也就是說越能夠放下的人，他的心量越大，那他的悟境也就更高深了。
二、悟的種類
至于悟的種類，可分爲世間的悟與佛教所說的悟。首先來看，世間的悟可分二類：靈感的啓發、神示天啓。所謂靈感，是說詩人、畫家、小說家藉以來創作的靈思。有一次我在美國碰到一位畫家兼攝影家，他正在看一片樹葉，有一片枯黃的葉子掉在地上，還有被蟲咬齧的痕迹。後來他拍攝那片葉子。我問他樹葉有什麼好看？他說：「我看到了宇宙全體的原理，我看到上帝來跟我說話，也看到佛在裏面說法。它這裏頭有完整的美，也有殘缺不全的美。我看到整個自然界的發展史，我簡直可寫一本很厚的書來寫今天的發現。」諸位有這種經驗嗎？還有次我看到一位詩人在觀察螞蟻上樹，見他眼神跟螞蟻上上下下，不斷爬來爬去。我問他到底在跟蹤哪只螞蟻呢？他說他在看它們的總司令。我聽得呆了。這只是藝術家們的觀察和聯想，事實上並不一定是那樣。我們來看看，臺灣洪通的畫。洪通畫的畫裏，人的頭上可以長花，花的上面可長出人，就像樹上有鳥，鳥的頭上也可生出樹，這是他的靈感。我又遇過一…
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