..續本文上一頁的。兩者如鳥之二翼，缺一不能飛行。兩者相較，正確的觀念尤其重要，所以古來的禅宗祖師也主張：「貴見地，不貴踐履。」如果修行的方法錯誤，最多是身體産生病痛，要是知見錯誤，就要求升反墮，落入魔道，長劫沈淪了。
修行佛法的重要而又是最基本的觀念，就是苦、空、無常、無我的道理。
「苦」：苦不是痛。痛是身體的感受，痛不一定苦；而苦可能會痛，因爲，苦是心理的折磨，心理有折磨、有煩惱時，身體就不會很健康。苦是人生的過程，不管是否有錢、有勢力、有地位，同樣都會有種種的苦；像精神上受到壓力、環境上受到挫折、社會關系的種種不如意，這都是苦。除此之外，最明顯的，人生的過程，就是生、老、病、死的四種苦。不過，苦是由于造業而來，造業是因，苦報是結果；造業是由于愚癡無智慧，故對人我是非放不下，得失利害舍不得，所以不斷地造業，又不斷地受苦。修行佛法的目的，便是用佛的智慧，化解愚癡的執著，同時用禅修等方法，完成離苦的功能。
「空」：空就是「無常」，因爲我們所擁有的身心世界，都只是因緣生因緣滅，都只是暫有、假有、幻有，不能永遠的保持，也不是任何人自己能夠掌控。因是無常，所以一切現象的真相即是空，若能知空證空，便得解脫。
「無常」：無常是指心理現象、生理現象、社會現象及物理現象的生滅變化，世間沒有一樣東西是永恒不變的，從負面看是壞滅，從正面看是新生。
「無我」：無我就是沒有不變的我。從因到果是在變，有因有緣也會變。「我」的存在，無不出于因果的持續關系及因緣的聚散關系。例如我們的身心、我們的世界，我們所擁有的一切，構成我的執著，其實，這些東西都是無常的，所以，「我」也是暫時的、假的。既沒有個真正的我，便是以無我爲我了。若能實證無我，便得解脫自由，便是明心見性，開悟成佛。
一五、叁皈五戒
(禅七圓滿日開示)
禅七結束前將舉行二個儀式，第一是受叁皈五戒，第二是感恩回向。
首先，向諸位說明叁皈五戒的意義及其重要性。
叁皈，就是佛、法、僧叁寶。佛，是人格的究竟完美者；法，是佛所說的成佛的方法和道理；僧，是傳持佛法的出家團體。這就是整體的佛教。我們已用佛法來修行，就必須皈依佛法僧叁寶。我們願意接受叁寶、依靠叁寶，同時也用叁寶來幫衆生。
五戒的作用，是在保護我們的修行生活。使日常生活處在清淨、安樂、健康、安全的狀態下。五戒的內容是：
不殺生。主要是不殺人。
不偷盜。不可不與而取，不應該取得非分之財及非分之物。
不邪淫。不與已婚夫婦配偶以外的男女發生超友誼關系。
不妄語。不說謊、不說無聊的淫言雜話、不說挑撥離間的是非話、不罵人。
不飲酒。佛法是講智慧的，但是，酒能使我們喪失理性，可能因爲喝酒而違反前面的四條戒。
至于感恩回向，其文字內容在此不錄了。
(一九九四年六月二十六日至七月一日東初禅寺六十五期禅七開示，姚世莊居士錄音整理，聖嚴法師修訂成稿于一九九四年十二月一日的紐約東初禅寺)
禅修的要領(二)
一、身心放松
禅修者的第一個條件，是把身心放松。
頭腦放松、神經放松、肌肉放松；放松之後，再用方法，便能著力。
用方法時，不要緊張，而是有意無意把注意力放在方法上，這樣，就不會消耗太多的體能。
禅修期間，一天能有五、六個小時的睡眠是足夠的。除此之外，飯後會有一些昏沈，那是因爲胃部正在消化，頭腦血液不夠，請諸位不必擔心。
我有一本在英國倫敦出版的書Catchinga Featherona Fan。它的意思是用扇子來接羽毛；不能急，而且要非常地小心。當你的心放在方法上時，就像把羽毛放在扇子上，不是用扇子搧羽毛；而是用扇子輕巧地接著羽毛，慢慢地移動；這樣，在扇子上的羽毛是不會動的。不會用方法時，好比拿著扇子在羽毛後面追趕；那麼，羽毛永遠在空中飛舞，不會停留在扇子上。因此，如果以緊張的態度用方法時，就會越來越累，妄念也越多，心自然無法安定。請諸位能夠好好的體會以怎樣的態度用方法。
諸位要用悠閑的心情，來努力用功；這二種心態本來是不相同的，但是，禅的修行就是在練習著如何付出耐心，若以輕松自然的心情用方法，很快地就能進入安穩的狀態。用方法時，不要擔心妄想及昏沈，知道有妄想和昏沈時，回到方法上就好。
正在禅修中頭腦雖無妄念，還是要有正念，那便是不離方法。隨時隨地注意你的正念相繼，身與心合，忘卻身心而只有方法。
二、關閉六根
我們有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、心，但是，在禅修期間，除了用鼻孔呼吸、用嘴巴飲食、用眼睛看示範的動作、用耳朵聽老師的開示、用身體禅修、用心思惟觀照之外，其他的要關閉六根，一切不用。
六根勿被六塵幹擾，六識勿向心外緣境。當時時用心眼看你自己在用方法，當時時用心耳聽你自己正在參話頭、或在數息、或在念佛的無聲之聲。
佛教自稱爲內明之學，要我們用甯靜的心，向內心的深處觀照。
向內用功的第一步，是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，而不用六根。如果能夠只用第六識，就不會受環境的影響；對于外邊的景象、音響、身體的痛、癢、不舒服等，也不會麻煩到你了。
心向外時，只能看到聽到很少的東西。心向內時，才會經驗到無盡長的時間及無限大的空間是什麼。
叁、四種方法
禅修的方法略有四種：
(一)隨息、數息
隨息有隨鼻息及隨腹息：隨鼻息只注重呼吸從鼻孔出入的感覺，不注意呼吸的長短深淺，也不注意其他的東西；隨腹息是注意小腹隨著呼吸的自然蠕動，不控製呼吸，也不用心念指揮小腹蠕動。但是，隨鼻息及隨腹息，不能兩者並用，只能專注其中一種。隨息法也有深淺，深時便是入定，淺時則不能覺察妄念，同時容易陷于昏沈，但是可以使浮動的心安定下來。
數息乃是數鼻孔呼吸的出入，可以數出，也可以數入。通常是數出息，因爲常人的出息慢而入息快。如何數法呢？出息一次，數一個數目，從一數到十，再從頭數起。入息時，只注意出息的那個數目是什麼？如果妄想還是很多，也可以倒過來數，從十數到一，或者二十數到二。但是，十數到一是一個個的數，二十數到二，是一個隔一個的數，甚至于雙數及單數交錯著用，第一次數二十、十八……二，第二次數十九、十七……一，因爲忙著數數，妄念自然減少。
有些人，數到叁、四、五、六就數忘掉了，也有人可能數過了頭，這都不要緊的。數忘或者數錯時，趕快回頭，不要有成敗得失心，這就是修行。有位數學博士跟我學打坐時，不是數不到十就是數過了頭，他感到十分懊惱無奈，他有點失望地說：「我這個數學博士大概有問題。」我對他說：「數息不是做數學題目的論文，僅數到五再回頭數也可以的，不要失望，只要心中的妄念越來越少就好。」
(二)念佛、數佛號
有些人，不習慣用數息法，數呼吸時變成控製呼吸。因此造成頭發脹、胸部悶、身體疲累、肌肉緊張，非常地痛苦。這時候，就教自己用念佛的方法，念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」都可以；念一句聖號，數一個數目，例如「南無阿彌陀佛一、南無阿彌@佛二……」，從第一個數目數到第十個數目，再從一數起，不要數得不夠或過了頭，數錯了則不必介意，只要從頭數起就好，也不要配合呼吸。數得太慢會打妄想，數得太快會使呼吸急促。
(叁)參話頭、參公案
「話頭」是一句話，這句話本身沒有意義，而只是問這個沒有意義的話頭是什麼？「公案」是禅宗史上的祖師們及其弟子們，發生酬對情況的故事；這些故事，看來有些豈有此理地不合一般的情理。「參」是不斷地問話頭、問公案，究竟那句話代表著什麼？公案主角的內心到底發生了什麼經驗？
參話頭是追問一句毫無意義的話，譬如說：「無」是什麼？什麼是「無」？參公案是追究這個故事的底蘊是什麼，就像曾經有人問趙州從谂禅師：「狗子是否有佛性？」趙州禅師回答：「無！」而佛在《大般涅槃經》中說：「一切衆生皆有佛性」，何獨趙州要說狗子無佛性？因此，這個公案便成了沒有答案的話題。不論是參話題、或者參公案，本身是沒有意義的，那只是一種使禅修者開悟的方法。
當在用功參話頭或在參公案時，出現了任何答案，都要提示你自己：「這不是我要的」。才能參出疑團，才有機會參破疑團。
參話頭、或是參公案得力，稱爲禅修。但是禅修的人，切忌急著求開悟。要把參禅的工夫，用得綿綿密密，一句接一句、一念連一念地參下去。
剛開始參話頭參公案的人，常常會出現答案，其實，那是妄念，不是真正的訊息。參話頭參公案，首先要參出疑情，漸漸形成疑團，當疑團爆炸，或是戳破疑團，才發現天下本來太平無事，只是迷者自尋煩惱，此時便悟真性。
話頭人人可用，不過，可有四個層次：念話頭、數話頭、問話頭、參話頭。念話頭如同念佛號，數話頭就像數佛號，問話頭就像問問題，參話頭則必須等疑情出現。疑情不是懷疑，而是深信在話頭的深處或在話頭出現之前，必有可以讓念：什麼是無？是什麼無？……漸漸地，感覺到這個「無」很有意思，它究竟是什麼…
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