..續本文上一頁我的自己建立起來，了解個人的自我及全體的自我是什麼，然後才能講無我。
我們現在講的這個方法，就是幫我們從雜亂的、煩惱的自我，而到達統一的、無煩惱的自我。這個方法不一定限于打坐，平時也都可以使用，也沒有任何姿勢的限製，但正在用頭腦或開車時請不要用。
四、至大無外．至小無內
我們從個人的身體開始，而把念頭向外擴張，不是用眼睛去看，也不是用耳朵去聽，而是用我們的心去體驗。體驗我們的身體，體驗身體所處的環境，體驗地球，體驗地球所處的宇宙環境。如果有天文常識的人，就能想象更遼闊的太空，想象無限的太空都沒有離開自我。
剛才說到，不管到那兒，都把自己帶到那兒。那麼我們只要把心門敞開，心量便要放多大就放多大，這就是自我的存在──存在于農禅寺、臺北市、臺灣、中國、亞洲、地球、太陽系、銀河系、太空……，一切空間都存在于我們每一個人的心中，可把自我想象成至大無外。請諸位閉起眼睛，觀想我們的自我有多大呢？
剛才已經講過，我們的環境就是自我，與我們脫離不了關系的就是我。我在銀河系裏，整個銀河系就是我的環境、就是我；我在宇宙裏，整個宇宙就是我的環境、就是我。我們要一層層擴大，從有限到無限。等練習純熟後，一下子就能擴及無限。
接下來觀小──至小無內。我們通常講的心是心髒的心，而一般說這個人心很壞、很好，指的是念頭、觀念、想法。但是，念頭、觀念、想法都是抽象的名詞。
因此，在方法上我們不妨把心念放在正中央(而非左邊)的胸部位置，把身體中間畫一條直線，胸部畫一條橫線，正中央那一點就是我們的心(假名)。這一點有多大呢？開始時可以大一點，好象兩條粗繩子在身體內的交叉點，然後縮小如指尖大、如綠豆大，再縮小縮小……小到無法再小，變成沒有，就停留在那兒。心既然沒有了，也就是無限。
五、消融自我．放下執著
練這種方法很困難，因爲這是無中生有。比較簡單的作法是，不要一步步向外看或向內看。如果向外看時，這個世界就是我，環境就是我，有這樣的體驗就可以了；向內看時，只要注意胸部，不管它是大是小、是有是無，這就容易多了。
向外看時，能體驗到環境就是我(不同于我的就是環境)，我接觸到的就是我，能有這種想法和體會就夠了。這就是包容、慈悲。
向內看時，就是把自我從外境收回，我們的自我就越來越小，這實際上就是消融。自我的執著或煩惱，都與環境、身體、觀念有關，若一切都能放下，自然能夠擺脫執著與煩惱。
剛才我所說的，諸位在觀念上也許可以接受，可是不容易用心來體驗，我們若要真正受用，必須要有如此體驗。有許多人理論懂得很多，遇到麻煩事，就是用不上力。
昨天有一位考試院的王委員向我說，她對西方哲學在觀念上懂得不少，但就是無法處理自己的心理問題，問我怎麼辦？我說：「第一學打坐，第二聽聞佛法。」她說：「講佛法不是講理論的嗎？」我說：「是。僅僅理論是不夠的，還需要練習，使理論與體驗配合，才能管用。」
諸位菩薩來到法鼓山農禅寺，聽講觀念固然重要，修行的體驗也很重要。有了禅的觀念總比沒觀念的好，可是只有觀念的纾解仍是不夠的，更應該有實修的體驗。
(一九九叁年十月九日社會菁英禅修營學員聯誼會開示，單德興居士、江美寶居士整理)
佛在心中．口中．行爲中
「佛在心中、佛在口中、佛在我們的行爲中」，也就是佛在我們的起心動念、舉手投足、一言一行的生活中。許多人學禅，目的爲了要明心見性、開悟成佛。而佛在那裏呢？佛在每一個人的自性中，佛在每一個人的自心中，所謂：「佛在心中坐，不要蹉跎過」，既然知道佛存在于我們的心中，便不能浪費時間、生命、光陰，不要糊裏糊塗、渾渾噩噩地過一輩子，那樣太可惜了，因此，每一個今天，我們都要好好用功。
有一些人只知道希求明心見性、開悟成佛，卻不知道如何來修行？認爲一旦明心見性、開悟成佛之後，便可萬事具足，得大自在、有大福慧了，所以老是期待著、夢想著：早一點開悟成佛吧！還有一些人，知道想求得開悟，但在開悟前，應該做些什麼呢？以爲大概是拚命地打坐吧！只要坐出名堂來，就能夠明心見性、開悟成佛了！這話是沒有錯，釋迦牟尼佛在成佛之前，也花了蠻長的一段時間，在苦行林、在雪山、在菩提樹下打坐，那時因爲佛法還沒有現前，沒有人爲他說出佛法的道理，所以釋尊要花那麼長的時間去摸索，因爲沒人告訴他：
"人人心中有佛"；也沒有人告訴他："無常就是無我，人生有苦，是因爲不知道諸行無常，諸法無我，不能警覺到無常、無我，所以貪生怕死，瞋恨嫉妒，因此無法明心見性。"但是今天我們已經知道了佛法，釋尊花了那麼長時間的代價，開啓了苦、空、無常、無我的真理，已知道一切衆生都有佛性，我們就不必再花那麼多的時間。因爲現成的佛法，已經告訴我們，我們只要相信佛所說的話，照著來用在生活裏就好。所以禅宗非常重視在平常日用生活之中，體驗佛法和實踐佛法。
當我們皈依叁寶，當我們學著用佛法，我們就已經開始走上圓滿的菩提大道了。此時已經知道修行佛道的方法和觀念，只差自己實踐的工夫不夠，那我們更要如法修行，依教奉行，就是要受持佛法，繼續努力。所以在禅宗的修行者們，就沒有像釋尊未成道之前那樣，要經過六年不斷地打坐的工夫，才能明心見性。禅宗認爲只要你遵照著佛法去做，隨時放下自我的執著，當下就能明心見性。
「佛在自心中」，這是佛祖告訴我們的。因爲我們的自心就是佛心，只是因爲有煩惱，所以佛性不現前，佛心被煩惱心所遮蓋，所以只見煩惱不見菩提。但是我們已經皈依了叁寶，已經知道了佛法，心中常念叁寶，即與佛心相應。
其次，是「佛在口中」，就是佛的語言，即是智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、贊歎的語言、教化、教育的語言、感動的語言。而我們究竟用的是什麼語言呢？如果是學佛法，雖然內心中還沒除煩惱、證菩提，可是我們已經知道經典裏告訴我們，佛的語言，就是佛與人家講話所用的方式，現在我們已經知道了，是不是可以照著去做呢？爲什麼不能照著去做呢？很多人是有很多的推托，會說因爲自己的煩惱多、業障重，因爲自己的心還沒有明，智慧之眼尚未開，所以沒有辦法像釋尊以及大菩薩們那樣，用智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、贊歎的語言、教化、教育的語言，感動的語言、感恩的語言。實際上，這都是自己在替自己開釋、脫罪；我們是應該可以做得到的，但自己就是不想做，也沒有意願做，所以隨口而出的，多是粗惡語、挑撥語、妄語、绮語，很少是佛的語言，這是違背了「佛在口中」的原則。
「佛在我們的行爲中」，佛在心中、佛在口中，同時佛也在我們的生活行爲中。不論是不是已經開悟了，或已經明心見性了，我們學習佛的行爲是應該的，所以學佛應該是學佛的心理行爲、語言行爲、身體的行爲，經常學習佛的這叁種行爲，才是真正的學佛。否則只是學佛打坐，那是學坐，不是學佛，都跟佛法不相應。若要身體的行爲合乎佛法的原則，就是要將佛法在我們平常日用生活中表現出來，我們的生活行爲，要以四攝六度爲准則，全心全力，做到自利利他、利益衆生爲目的，這才是學佛行、學菩薩行。如果我們的生活行爲不檢點，身口意叁業沒有一定的標准，不僅對自己造成的後果不堪設想，對他人也造成許多不方便的困擾和煩惱，並已遠離學佛的生活了。我們的身體每天從早到晚，究竟是輕舉妄動呢？還是每一個動作都在自利、利他呢？或者是僅僅自利而不利他呢？事實上，如能做到真正的自利，一定也直接或間接地在利他。有一些行動，當下是爲了自利，但是影響所及的後續發展，都能使環境中跟我們共同生活的人，乃至于在我們之後生活在這樣環境裏的人，也得到利益。
在禅宗叢林裏，每天打坐的時間是不多的，工作的時間相當的多。打坐及聽開示的時間只有早晚，每天起早待晚，也就是早上起得早，晚上睡得晚，中夜時分只睡四到六小時。「日出而作，日落而息」，過著農耕的生活，是禅宗自中唐時代百丈大師以後的生活方式。當時禅宗的寺院是在山間，每天是到山上耕作，所以叫作﹁出坡﹂；每一個人都應該出坡，上從一寺之主的方丈和尚，下及所有的常住大衆乃至沙彌、行者，全體出動，都得工作，沒有例外，故稱爲「普請」。白天在工作之中，也就是在過著自利利他的修行生活，因爲工作是爲了僧團道糧的自給自足，同時培養互相支援、彼此合作，大家付出，共同分享的和合精神，以維持道場，住持叁寶，正法住世，佛日增輝，所以需要勞務的工作，來作爲禅修的生活。
我們看到直至今天，日本及韓國的禅宗寺院生活方式，平日中的工作時間也是蠻多的，在禅堂裏打坐的時間是不多。但于一年之中，會打幾個禅七，稱爲「禅期」，又稱爲「接心」和「攝心」，用來精進打坐，克期取證。
這樣的時段，在中國大陸，則有兩個：一是在冰凍叁尺厚的隆冬，田裏的泥土也凍得像石頭，這時不能耕作，所以關門打坐，稱爲﹁冬安居﹂，又稱爲﹁結冬﹂。二是在炎熱的夏天，火傘高張，太陽強烈，可下田上山工作的時間非常短，要做也只有早上及傍晚做一點點，加上夏季多雷雨陣雨，土中也多蟲蟻出沒，耕作很不方便，禅衆們就有仿佛世古規﹁結夏安居﹂的禅修方式。在印度有「雨安居」，因自四月十六日至七月十…
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