..續本文上一頁五日之間，爲印度的雨季，天天下大雨，依方俗出家人不能到外面遊化。而今天我們的生活環境，已從農業社會進入工商業社會，不論冬夏，照樣可以在暖氣房及冷氣房內工作，並且可以夜以繼日的工作。
現代禅寺的環境條件、現代禅修者的生活方式，都跟以前不一樣了。爲了順應現代社會的生活型態，爲了接引成就大部分的在家居士，是利用周末的休假日來禅寺修行，所以我們有了周日的禅坐會。至于我們的「禅七」，不論在臺灣、在美國，都是配合學校有寒暑假的假期，以及國定假日與周末相接的連休長周末，工商業從業人員雖然沒有寒暑假，但他們有自己的年度休假製度，所以鼓勵他們將假期用來參加禅七。
農禅寺的法師們是什麼時候禅修呢？我們是配合大家的假期進入禅七。我們也舉辦出家衆的菩薩營。平常只有早上、晚上的禅坐。白天我們都在上課、辦公、開會，在爲道場、爲信衆、爲國家社會奉獻而做自利利他、弘法護法的工作。我們也沒有一天到晚都在打坐；出家衆就是在這樣的生活環境下，把禅法的准則用在日常生活之中。我們用佛在心中、佛在口中、佛在行爲中的生活態度，進行禅修。譬如我們的出家衆也在揀切菜、洗碗筷、搬碗盤、擺桌椅、掃庭院、開車、擦車、洗車、操作電腦、打計算機、寫文章、上課、出版書刊等等工作之時，體驗身心一致，體驗叁業清淨，體驗佛的悲智願行。所以雖然跟社會上的一般工作幾乎一樣，可是我們的存心，不是爲了名利物欲的追求，而是爲了學佛修法，奉獻我們的時間，來做這些工作。我們用這樣的修行方式，以成就衆生、成就道場，也就是在成就我們自己的菩提道業。
成就衆生、成就道場、成就菩提道業，將這叁點加起來，就是佛在我們「平常日用中」，這是禅宗常用的一句成語。因爲佛在平常生活中，雖然你還沒有見性明心，還沒有開悟成佛，但已經聽到了佛法，就該應用佛法，並且將佛法作爲我們身口意叁業行爲的依准。這就是「佛在心中、佛在口中、佛在行爲中」了。如果身口意的行爲，跟佛法不相應時，必須起大慚愧，至誠忏悔。
禅宗的禅與佛的意義，應該是相同的。禅既是讓我們明心見性、開悟成佛的觀念及方法，也正是修行的目標，因此禅心等于佛心；「佛在口中、佛在心中、佛在平常行爲中」，就是禅在我們的平常日用中。古代禅宗祖師們所指的「達摩西來意」，就是平常生活裏的佛心、佛言、佛行；一舉一動、起心動念都是表露著佛的悲智，便是真正的修行。
請問諸位：當你與人家吵架的時候，佛在那裏？你在生悶氣時，佛在那裏？你在與人交談時，佛在那裏？你在工作時，佛在那裏？你在休息睡覺時，佛在那裏？那時的佛，是被你蒙在鼓裏了呢？還是清楚地跟你生活在一起？請諸位不斷地品味：禅在那裏？佛在那裏？
(一九九五年叁月五日于農禅寺禅坐會開示)
禅如何用于日常生活
一、學佛有層次
此次前來南美洲有很多巧合的因緣，一是爲參加聖保羅中觀寺的開光典禮，二來拜訪此地法師及華僑界居士們。
今天的題目是陳慧淨居士在午飯後才告訴我，希望聽「禅如何用于日常生活」。我臨時匆促擬了大綱，希望大家不要失望。以往有好多的中國人講佛法，比較籠統，而且有民間迷信的傾向，又不注意層次。今天我則是有層次的來講，那便是如何學佛、修行，最後能達到什麼目標。以往人們一聽到佛教，就認爲是迷信，僅會消極地誦經念佛、消災求福、超度亡魂。其實那是宗教信仰的層面，雖也有其必要，然而佛法的利益、正確的觀念和方法，是要給活人用的。
二、禅與淨都是整體佛教
禅如何用于日常生活？先當了解禅與佛教有什麼關系？爲什麼禅與佛教不一樣？
有人認爲禅宗爲佛教整體中的一部分，這個看法不一定正確，佛教與禅實是分割不開的；最好是說：「佛門雖浩瀚，方便有多門，若從一門入，即見其全貌。」所以禅宗是佛教的一個門，不僅是佛教的一部分。
在近代中國佛教裏，把修行分爲兩大類：一爲念佛法門，叫作淨土宗，一爲禅修法門，稱爲禅宗。若將禅與淨土，看作截然不同的法門，也是錯的；若說參禅即不念佛，念佛即不修禅，那也不對。因爲念佛的方法也是禅的修行法門之一，禅修基礎的重要，被列爲戒定慧叁無漏學的一支，故與念佛的淨土法門不相違背，而且能夠相輔相成。所以在中國，自五代及宋朝開始，許多禅宗大德特別強調參禅與念佛並行，稱爲禅淨雙修。像明末蓮池大師，是淨土宗的祖師也是禅宗的禅師，近代虛雲老和尚，是禅宗的祖師，但他也勸人念佛並主持佛七。念佛往生淨土，參禅明心見性。禅修得力，念佛便能易得一心不亂，保證往生極樂世界；念佛念到心無妄想雜念，正好可參「念佛是誰」的話頭。一旦「疑情」的話頭成片，便接近悟境的現前了。
念佛工夫已深，正好可以參禅。念佛時妄念紛起，也不妨反問：「念佛是誰？」用來打住妄念，正好又是參禅的方法，好象是在提醒自己，正在做著什麼。
今天下午，在汽車上，有位居士問我：「念佛的方法是什麼？」因爲他常一面念佛，一面胡思亂想。問題就是在他沒有警覺到自己正在做什麼？爲何一邊念佛一邊妄想？若能常常反省，妄念就會越來越少。盡管如此，若能一面打妄想一面念佛，也是不錯。至少要比一面打妄想，一面做壞事好多了；若能紮紮實實一心一意念佛，才易得致一心不亂，而與禅定相應。所以說禅宗與淨土宗都是全體的佛教，念佛與參禅修法雖小異，也都是最好的辦法。
叁、如何是佛教？
淨土是修行佛法者的共同歸宿，所以叁世諸佛，各有其果位上的清淨國土。禅修是修行佛道者共同的條件，所以無論大小乘的修行方法，不能沒有定慧的工夫，定慧不二便是禅悟。由此可知禅淨兩者，都是整體的佛教，淨土是從果德著眼，禅修則是由因行著手。
至于如何是佛教？諸位可能聽過這樣的四句：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是非常有名的〈七佛通誡偈〉，即是離我們最近的過去七佛，成佛之後都是以這個偈子教誡他們的弟子。許多人對這四句話也都耳熟能詳，人人會說，但不容易做到，因爲它是佛教的總綱。
有的人認爲只要不做虧心事，便是好心人，而且說，心好的人便勝過吃素的人。這是似是而非的說法，因爲吃素的人之中，可能有少數人偶爾做了壞事，但是吃素的人中，難道沒有好心人嗎？若是吃素的人，也有好心，那不是更好嗎？
不過，怎樣才算好心？這其中有很多學問。不做惡是好心，止惡行善是好心，行善不求回饋是好心，誓度一切衆生是好心。所以好心有大小多少、有限無限等不同的多作用、多層面。我有位弟子在他出家前，認爲自己是好人，出家後不久，即跟我說他的心不淨、語不淨、身不淨，覺得罪障很重。其實若不學佛修行，許多人因爲沒有標准就會認爲自己是有好心、做好事的好人。若能好好地靜下來反省一下，便可發覺，每天所做的壞事、說的壞話、想的壞念頭，還真不少呢！所以「諸惡莫作」並不容易。
至于「衆善奉行」，是教我們盡可能地多做些好事，只要是對大衆有利的事，都當義不容辭地全力以赴。
至于「自淨其意」，即是打內心起，不存惡念邪念，更不容有邪見。還要做到身、口、意的叁業清淨，以及眼耳鼻舌身意的六根清淨，那就不是很容易了。有人問我：「爲何要誦經、念佛、拜佛、打坐、拜忏？」其實這些都是爲了達到自淨其意的目的而設的修行方法。
四、禅的內容是什麼？
談到禅的內容是什麼？我也有四句話，貢獻諸位參考：「有善有惡，知善知惡，爲善止惡，不思善惡。」它們也是有層次的。
「有善有惡」即是在人間社會，各有各的善惡標准，只要是宗教、種族、政治、經濟等的立場不同，善惡的標准往往就會相反。經常一個人被一方視爲神聖的偉人，另一方看作惡魔與罪魁。縱然在同一個宗教之內，也可能由于觀點的不同而互以惡魔相待，黨同伐異，善善惡惡。也可能由于利益的互惠，早上仇視的敵人，晚上成了親密的盟友。故從自私自利的角度看世間的倫理，雖然有善有惡，其實是善惡不明。
「知善知惡」必有其客觀的標准，否則，仍與有善有惡而善惡混淆的層次相同。其客觀標准，可有兩個原則：一是以社會共同的立場爲標准，所謂公是公非：二是以自我的良心爲標准，所謂設身處地。
每個社會因不同的文化層次及時代背景，即有不同的標准，即使是生活于共同的風俗習慣中，在不同的情況下，其公認的善惡標准也不會一樣，古代與現代的標准又有差距。所以地域性及階段性的「公是公非」，並不就是正確的判斷；唯有今天如此、明天也如此；在這個社會如此、在那個社會也如此，盡管風俗習慣不同，但原則不變，這才是真正的善與惡的標准。因此以佛法的立場來看，其善惡標准是以護生爲第一，不認爲外教徒爲魔鬼，只能說他們的層次不夠高，但基本上沒什麼問題，應該承認他們的價值。
至于「設身處地」的良心准則，可能對也可能錯，那要看此人的宗教信仰是否有偏差，學識見聞是否夠深廣，人格的成長是否夠健康，否則所謂良心，可能根本是他私人的偏見。
「爲善止惡」是在知善知惡之後，從認知心發展成爲語言行爲及身體行爲。既然能依客觀的標准，知道何者爲善，何者爲惡，便當盡可能去做益人利己的事，約束自己的心行及言行，不僅止于不傷害他人，而且要更積極地修福修慧。此在佛法中，有所謂「四正勤」的德目：「已生之惡當斷…
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