..續本文上一頁除，未生之惡令不起，未生之善令生起，已生之善令增長。」以此四德能斷懈怠，故又名爲「四正斷」。這是在修道過程中，必須時時提起，念茲在茲的工作。
「不思善惡」即是修行到了心無罣礙得失的解脫層次，必定會從善惡相對的「有」，而至超越于善惡執著的「空」，才能算是究竟。故對于一位得大自在的菩薩而言，他雖爲了衆生得度而說有善有惡，而說知善知惡，而教人爲善止惡，但在他們的智慧之中，乃是無善無惡的。
我常說：「世界上有壞事而沒有壞人」，這算不算已到不思善惡的程度？不算，因我還有善惡之分，但我至少已根據佛法，考慮到人的本質都可能是好人。佛說衆生皆有佛性，都有成佛的可能，只因爲受了環境的影響，失去身心的主宰而動了壞念頭、做了壞事，但在這之前及之後，這個人不見得一直在做壞事，也不是永遠都在做壞事。只是在那一剎那間，念頭混淆而導致行爲的錯誤。因此可知，人在基本上都應該是好人。
曾經有人問我：「若有一個強盜殺了人，而他自己也受了傷，逃到你的廟裏去，你會怎麼處理？」我說：「當務之急，是先救人一命，不過問他是如何受傷的。」即使是做了壞事的人，也有所謂放下屠刀，立地成佛的可能。如果我們常去盤算何者爲善，何者爲惡，何者會得，何者會失，那就不是超越，也不能從煩惱中得到真正的解脫。
禅宗的六祖惠能，在他從五祖弘忍座下得法傳承衣
之後，逃往嶺南途中，被惠明追上之時，六祖便把衣
放在石塊上，任他取走，惠明則說：「我不是搶衣
而來，是爲求法而來。」惠能便說：「既然爲法而來，請將心放平靜，不思善、不思惡，正在這麼時，看看你惠明上座的本來面目是什麼？」《六祖壇經》的「不思善，不思惡」，便是不須想到善與惡的問題，超越了善惡相對的執著心，主觀的我便不存在。把自己的妄想、執著、煩惱，全都放下之際，就是本來面目顯現了。所謂本來面目是什麼？即是無所罣礙的清淨智慧心，又稱爲平常心。平常心是什麼？就是無得失的心、非善非惡的心。
五、禅的理論是什麼？
禅的理論是什麼？即是「似有似空，知有知空，悟有即空，非有非空」的四句。
何謂「似有似空」？請問諸位，在今天的生活中，有了鈔票是不是會有煩惱？沒有鈔票是不是更煩惱？究竟有了好還是沒有的好？相信沒有人會說沒錢是好的。而禅所謂的有，是指有形的財産和無形的功德。無形的功德，往往要借助于有形的人力、財力、物力來完成。從有錢財而變爲有功德，已是一大進步。因身外乃至身內的財物，猶如過眼的雲煙，不持久也不可靠，功德則是盜賊搶不走、水火壞不了的，乃至多生多劫可以帶得走的。
如果更進一步，對于功德，也不該執爲實有，否則就是有爲有漏和有限的功德。譬如梁武帝做了不少建塔齋僧的善事，菩提達摩卻說他沒有功德，那是因爲梁武帝執有功德，希望有回報，便不是無上功德。故當以「似有似空」來做一切功德，是最好的。同時也要以「知有知空」的層次，來指導自己，配合他人。因果的定則，必定是有，因緣的聚散，所以是空；不爲福報而做功德，爲求佛道，當勤修行。
「悟有即空」又是更深一層了。《心經》說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊所成的人生是有的，若以甚深的智慧加以觀照，即知五蘊無常，五蘊本空，便是悟有即空。若見五蘊即空，便不會執著貪取五蘊，也不致厭離討厭五蘊。所以患得患失的人，不能見到「悟有即空」的境界，若能「悟有即空」，則在得意時不會忘形，在失意時不會絕望，成功沒有止境，失敗不會持續。能做當做的便要不斷地做去。
「非有非空」無所謂「有」，也無所謂「空」，《金剛經》說：「非法非非法」也即是這層道理。執「有」會煩惱，執「空」則消極，不執兩端就會左右逢源。例如今天的我，爲了淨化人心、淨化社會，爲了提升人的品質，建設人間淨土，爲了建設法鼓山成爲世界佛教的教育園區，若你們問我需不需要錢時，我一定說很需要。可是錢對我而言，就跟沒錢一樣，因這只是個管道，取有補無，而我本人仍然一介僧侶，兩袖清風。這樣的情況，說我有錢不對，說我無錢也錯，宜說「非有非空」才好。
六、我願無窮
今天法鼓山有十多萬人在推動淨化世界的工作，大家也期望能成長得很快，早日完成大業，而且常有人會問我何日能夠完成？我總是回答：「能做多少就做多少，何日完成則不知道。」因此有位居士問我：「如此說法，是不是對于法鼓山的完成缺乏信心？」我說：「怎麼會呢？」我對法鼓山理念的推動，是有絕對信心的，今日世界需要它，永遠的未來世界也需要它；我們一定要有信心，全世界只要還有人類的日子，都會需要法鼓山的理念來幫助。這不是我的狂妄，也不是我的智慧，而是法鼓山所推行的正信的佛法。
釋迦牟尼佛成道以來已曆二千六百年，經過無數人的弘揚傳承，我聖嚴只是參與弘揚的一分子；而且釋迦世尊以及曆代祖師先賢，都還沒能把全世界佛化淨化，我是何人，怎麼可能盼望在我手上就能完成了呢？不是我沒信心，而是我不能說這種話的。不過，作爲一個佛教徒，應當效法菩薩的悲願：「虛空有盡，我願無窮。」我今生做不完的事，願在未來的無量生中繼續推動，我個人無法完成的事，勸請大家來共同推動。
(本文講于一九九叁年十一月一日，巴拉圭及巴西交界處的福斯市，由張智惠居士整理錄音帶，聖嚴法師親自修正成稿)
禅修與信仰
通常凡是有心或有興趣于禅修的人，比較不容易有宗教層次的信仰心，因爲信仰本身是屬于感性，而禅修的人，多重視自己的修行，希望從修行中得到身心感應，得到禅修的經驗，因此很不容易接受宗教層次的信仰，其實這是絕對錯誤的事。
很多人都以爲，禅修要全靠自己，屬于「自力」，念佛的人則全靠「他力」，這兩個觀念都不正確。其實禅修也需要靠「他力」，念佛也需要有「自力」。一個禅修的人，不太可能完全憑自己的力量就能夠完成，不論在印度、中國或在西藏，修行禅定的人還是需要老師、護法神及諸佛菩薩的護持。因此在中國禅宗寺院也供奉天龍八部、諸大天王等的護法神像。
古德常勉勵禅修的人要把「色身交予常住，性命付予龍天」，所謂色身，就是我們的身體，當在打坐用功的時候，不管自己的身體，自然有道場的執事來照顧，依道場的生活軌範來調攝。而且如果要想修行修得好，還需要有護法龍天的護持，沒有護法龍天的護持，可能就會在身心方面有障礙出現，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，還有佛菩薩及護法神的力量，那就不能夠算是佛法的修行。
另外，修行禅法的人必須要相信，除了用功打坐之外，也需要積功、累德；如果僅僅是自己打坐，就想得解脫或大徹大悟，這種想法本身就是一種障礙，不能使我們真得解脫。因爲自私鬼怎麼可能開悟呢？所以禅宗也講修布施行、修忏悔行；如果沒有爲衆生利益設想的心，沒有真正爲他人奉獻的心，沒有奉獻的供養、布施行爲，修行要想成功，是相當困難的。
過去禅宗的叢林裏，許多禅師們在沒有開悟之前，都是爲道場、爲師父做種種的勞力工作，稱爲「行單」，包括在廚房裏挑水、砍柴、煮飯、種菜，或者維護道場的環境整潔清理、維修等工作。所以傳統寺院中設有四十八項執事，是由出家修行的人來擔任的，僧衆只有在禅七之中不擔任比較複雜分心的工作，其他的時間，都會有長期執事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓勵禅衆要做一些坡事工作的。
禅宗叢林，同時主張要把多余的錢財衣物，布施給需要的人，自己留下的僅是最簡單的隨身衣物。在過去，所謂的「禅和子」，衣單少到只有「兩斤半」，因爲他們將得到的東西，都布施出去了。
由此可知，一名禅修者應該要有供養心、布施心，要能舍掉自己身邊的長物，送給需要的人。
可惜我們現在見到很多禅修的人，態度狂傲、驕慢，內心自私、小氣，卻又缺乏信心，這是很可憐的、很危險的事。爲什麼會這樣呢？因爲來禅修的人，都希望能夠得到身心實際的體驗，獲得穩定、愉快、健康的成效；一旦得到健康、穩定、愉快的成效時，就認爲這是自己努力修行的成果，不是由于諸佛菩薩的感應，當然也不是由于道場裏面有護法神，更不會相信這是由于師父或者那一位老師的指導有方。這樣一來，就變成了驕傲、自慢、自負、自滿，沒有信仰心和恭敬心。
信仰的意思，就是雖然自己有所不能、有所不知，可是相信有那種事實的存在，所謂：「高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之」。就像見到一座高高的山，雖還不能親自上到山頂去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的風光，越是往高山上方爬，越能夠發現我們過去沒有看到的東西，這就是「仰」信。我們在低處對高處産生的敬仰，而在敬仰之外産生信心，相信其中一定有我們所不知的力量能幫助我們。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所說，我們所不知道的事，修行便不會得力。
禅宗主張自信，相信自己能夠成佛，相信自己本來就跟諸佛相同，不缺少任何一點東西。禅宗鼓勵只要把自我中心擺下，馬上就能親見自己的本來面目，人人都能成佛。本來面目就是自性的佛，也就是說那是天然的、不是修行之後才有的，因此有許多人誤會禅宗，忽略了信仰心的重要。
這個觀念就基本理論而言是對的，可是，就實踐的、現實的角度來說則是錯的。這就如同，人人都可能成爲父母，可是剛剛出生的小孩就是父母嗎？他還沒有長大，還沒有成年…
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