..續本文上一頁會怎麼樣？會怎麼樣？……」老和尚就是這麼聽著、聽著，我已經忘記問了多少問題，也沒有想到他是否還記得這些問題，一個接著一個的問下去，最後老和尚在床鋪上拍了一下說：「放下著！睡覺吧！」這一拍把我嚇了一跳，當我聽到「放下」時，很奇怪，所有的雜念、妄想、疑問全都不見了，想要問的問題也不需要問了。這個例子是告訴諸位，「放下著」這叁個字對我受用太大了，實在就是「絕學無爲閑道人」這句話。要做一個沒有什麼好學的，沒有什麼要做的修行閑道人；心中不要存有那麼多的東西，只要好好修行，這才是真正的修行人。
有人認爲打坐、聽經、看經、念經、拜佛，這就是修行；而工作、開車、煮飯、買菜，都是在幹擾修行，甚至有人會說：「甯動千江水，勿擾道人心，我正在修行，請不要幹擾我，你一幹擾我，讓我的心也動了。」這種人是修不成的，到最後一定修成了外道。沒有辦法將自我放下，是不可能見性、不可能開悟，因爲太自私了。
六祖惠能在黃梅五祖弘忍座下時，他的修行就是砍柴、樁米。象岡道場最近有幾位菩薩，打了上一次的話頭禅十之後，就留下參加這一次的默照禅十，在此期間，就在這裏當義工。我問其中一位菩薩：「你在這裏參加二十天的禅修，其他時間都在工作，你合算嗎？」他回答說：「我非常的意外，雖然整天都在工作，但是並不覺得我是在工作。這個心，好象跟環境裏所有的工作打成一片了。」他整天都在爲我們做各種各樣的雜工，心中卻無事，工作就是工作，而且住得很快樂，這是不是等于「絕學無爲閑道人」？諸位要是願意住下來，也會這個樣子的。
接下來第二句是：「不除妄想不求真」，這是非常重要的。因爲妄想這樣東西本來是沒有的，只有在心中産生煩惱時，才叫做妄想。所謂煩惱，是心念跟自我的貪、瞋、癡、慢、疑相應，如果只有心念，而沒有自我在其中，這個念頭不會有問題；因爲自私，老是在乎著自己的得與失、好與壞，結果變成了妄念，這就是煩惱。
什麼是「真」？許多人希望在打坐時開悟見性，見到自己的本來面目，也就是見到佛性。而現在，因爲有煩惱，所以這個「我」是假的，開悟之後，似乎就可以見到真的「我」了，有這樣的想法是外道。
事實上，沒有佛性、開悟，以及本來面目這些東西，請諸位不要去追求，否則就被自我的追求心困住、綁住，被煩惱所困擾。追求心就是自我的自私心，如果無法放下，是不可能開悟的。其實，不追求開悟，它反而就在你的面前，一追求它就不見了。不追求，不拒絕，沒有要追求什麼或拒絕什麼，在這種狀況下，就是「不思善，不思惡」，也就是在默照──很清楚，但是不受影響。
釋迦牟尼佛的弟子阿難，當佛住世時，他經常會有依賴心，認爲佛很喜歡他，總有一天佛會幫助他開悟、得解脫。但是直到佛涅槃爲止，他還沒有開悟解脫，于是他想：「佛法已經傳給了大師兄摩诃迦葉，大師兄應該可以助我開悟。」但是摩诃迦葉也不睬他，不但不幫忙，還將他趕了出去。此時阿難就想：「佛已經不在世，大師兄也不管我，算了，我什麼也不求了，自己修行吧！」于是找了一個地方准備坐下去好好修行。由于期待心、依賴心都沒有了，正要坐下去還沒坐好的當下，便證得阿羅漢果。這就是「不除妄想不求真」，沒有准備要做什麼時，它反而就在你的面前。因此，隨時隨地不管妄想是什麼，回到方法才是最要緊的。
四、念念系在方法上
雖然講「不除妄想不求真」、「不思善，不思惡」，可是默照的方法還是要用。打坐時，體驗呼吸在鼻孔出入的感覺；經行時，體驗自己腳步在走的感覺；吃飯時，體驗每一口飯咀嚼的感覺；出坡時，體驗你的手、身體，以及工作的狀況。甚至洗澡、喝水、上廁所，都很清楚自己是在做什麼，這就是照；有雜念不管它，則是默；很清楚現在用的方法，有雜念起，不管它，這是默照同時。
睡覺，也是可以用默照，你要說：「我要睡覺，我正要睡覺，我已經睡著了，現在聽到的，都是在做夢，不管它；身體以及環境裏的狀況，也不管它，我現在是在睡覺。」「我正在睡覺」是默，「我曉得我在睡覺」是照。照的時候，不是眼睛睜著說：「我怎麼睡不著啊！怎麼還沒有睡著啊！」這不是照，也不是默；不是在用方法，而是在打妄想。但是，請諸位不要就寢時故意弄出噪音，還不知慚愧地說是幫助其他人好好修行默照，你還是要盡量悄悄的、輕輕的，不要製造噪音。
默照是最好用的，在任何時間，任何一個念頭都可以用。每一口呼吸就像是遊泳的每一個動作，在你生命的大海裏前進、前進，一手一手的往前劃。無論是動或靜，在任何一個狀況下，都可以用這種態度，能夠這樣，心就很容易安定，容易統一，容易得力。
〈第叁天：早上〉隨息法與只管打坐
一、改變偏差即是修行
修行，在中文的意思，修是修正、修理。當身、口、意叁種行爲有偏差時，需要修正、糾正，而煩惱心破壞了智慧心時，就要修理，修好之後，再繼續使用。
一般人乃至普通的佛教徒們，都認爲敲木魚、誦經、打坐、吃素、在佛菩薩像前禮拜，就是修行。沒有錯，這些是修行，是輔助我們調整觀念及行爲的種種方法。但是如果習慣不改、觀念不變、行爲不糾正，那些修行是沒有用的，是在浪費時間，裝模作樣。
諸位在這十天之中，任何時間、任何場合、任何空間，都是在修行，否則洗澡時，不是修行反而是放逸；吃飯時，不是修行反而是享受；出坡時，不是修行反而是受苦。我們的心隨時要安住在現在，很清楚的把現在做好，這就是修行了。譬如說，當你用衛生設備時，看到其他人用過之後弄得很髒，讓你不方便，而你用完之後心想：「剛才的人沒弄幹淨，我也不必收拾，反正已經髒了。」結果第二、第叁人都是如此，這個地方就越弄越髒。本來是人用的衛生設備，幾個人一用之後，變成了豬的生活環境，這不是修行的態度。應該在用完之後，不論剛才的人是否清潔了，我盡我的責任把它弄幹淨，讓下一個使用的人覺得方便，這就是修行。
禅修期間，要練習著身清淨、口清淨、心清淨，然後保持著環境清淨，這也是修行。我聽說諸位菩薩在用餐之後，不會將碗盤清理幹淨，甚至還要留下一點飯菜表示已經吃飽了，這是一般人的一種壞習慣。特別是有些人認爲，將碗盤內的東西全部吃光是不禮貌的，必須剩下一些。這種觀念是非常的糟糕，不僅浪費食物，也汙染了環境。
修行是讓我們在日常的生活中，改變、修正壞習氣、壞觀念、壞行爲。如果能因此讓家人發現你跟過去不一樣了，知道修行是有用的；漸漸地，家人也跟著你來修行，這就是度衆生。否則，來修行之前與來之後，完全一樣，, 那就是白來了。
二、只管打坐
現在繼續講方法。既然生活就是修行，爲什麼多半的時間還要在禅堂裏打坐？這是因爲我們想要修行，但是不知道自己心念以及行爲的哪些地方需要修正。專注用方法的時候，就會發現心裏出現許多許多的雜念、妄想，這些雜念、妄想，都與平常生活之中所發生的行爲和習慣有關。發現行爲和想法有偏差時，就需要改進，所以在禅堂是在練心，學著認知自己的雜念、妄想是什麼，並練習著讓它們越來越少。
到現在爲止，只介紹了一種體驗呼吸的方法，諸位在體驗時，是否真的覺得是在生命的大海裏遊泳，好舒暢、好平穩、好安靜、好快樂？有了這種感受體驗，就可以再進一步。如果體驗呼吸在鼻孔出入的感覺，愈體驗愈覺得無聊，或者想要體驗，但是頭腦出現的雜念、妄想，使得心無法體會到鼻孔呼吸的感覺，有這種情況，同樣也可再進一步。
默照，這個名詞是中國曹洞宗所提出的，日本曹洞宗不叫默照，而稱它爲「只管打坐」，這是最容易的一種方法。體驗呼吸時，還要曉得呼吸從鼻孔出入之感覺，而「只管打坐」太簡單了，往蒲團上一坐：「我在打坐，我曉得我在打坐！」然後將身體姿勢坐正確、舒服、安定，其他什麼事都不管；但是，一定要曉得是在打坐，否則就會睡著了。
「只管打坐」可分成叁個層次：1.我在打坐，2.我的身體在打坐，3.我的身心全部都在打坐。「我在打坐」只是個觀念；身體在打坐，是照；身心都在打坐的時候，沒有雜念，只有身心統一，這便是「只管打坐」的根本方法。
身心統一，身心一致，沒有雜念。曉得自己是在打坐，雜念來了不管它；環境裏有任何動靜，不管它，這就是默照。只管自己的身體在打坐，知道身體上某些局部的反應，不需要管它；不管它，是默；我知道我在打坐，是照。體驗呼吸的感覺，只是身體的一部分，要把心擴大、放大，安心的體驗身體全部的感覺。但是，不可能對身體每個地方全部都有感覺，通常只對痛、麻、癢，或者不舒服的地方有感覺，特別是在動的部分；知道，但不要管它，不要特別留意任何一個局部，而是知道全體。知道全部的身體，甚至知道你的心都在打坐，將體驗呼吸這一點擴大到你的身體，甚至全部的身心，那就是你的生命都在打坐。
叁、隨息觀
體驗鼻孔呼吸的感覺，叫做「隨息觀」。隨息，其實就是四念住的觀身和觀受的方法。如果能夠從體驗呼吸而將方法擴大到體驗全身在打坐，就更好一些；如果不能轉變也沒有關系，只要心安定就好。
體驗呼吸是很單純的，只要知道空氣從鼻孔呼出時是溫暖的，從鼻孔吸入時是清涼的。絕對不能去控製呼吸，使它快或慢，多或少；也就是說，你的責任是在于體驗的感覺，而非去計較、考量呼吸的量多量少，以及呼吸的品質。…
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